Articles et réflexions sur le Budō

Le souffle Kiaï

Comment introduire un sujet aussi fondateur ? Je laisse cet honneur à Jean-Marc Spothelfer dans son excellent article (Le Kiaï : Le son au service de l’unification de soi) dont voici un court extrait :

« Qu’est-ce alors qu’un Kiaï correctement émis ? C’est un cri qui « unifie l’énergie ». C’est précisément ce que signifie son appellation. Elle est constituée de deux Kanji :

気, Ki, qui désigne l’énergie vitale naturelle ;

合, Aï, qui provient du verbe « awaseru : « unir ». »

* * *

Kiaï / Aïki

Le Kiaï est donc un fondement de l’aïkido.

Dans la pratique de « l’aïkido d’Iwama » nous utilisons très souvent le Kiaï. Ceci est bien sûr valable au bokken, au jo, mais aussi en taïjutsu.

Le Kiaï implique une approche maîtrisée de la puissance vocale

(potentiellement maximale). Il se doit donc d’être justement placé.

Pour ne pas s’abîmer la voix au fil de la pratique, il devient nécessaire de se pencher un tant soit peu sur la technique vocale. Mais avant même de commencer à parler de son, commençons tout d’abord par la base en se penchant sur la notion de souffle et de Ki.

Le Ki, le souffle, l’énergie primordiale

Le Ki est une énergie circulante qui se déploie à l’intérieur et autour du corps au sein de la technique et le plus souvent à partir du sol, en passant par le centre du haras.

Il n’y a rien d’énigmatique en cela, c’est simple et accessible à tous. Il s’agit de mieux conscientiser la manière que vous avez de l’utiliser déjà au quotidien. Car au-delà de l’oxygène absorbé par vos poumons, sans l’énergie vitale véhiculée par votre souffle, il n’y a pas de vie dans le corps. C’est donc que vous l’utilisez déjà.

Exemple : le phénomène de bâillement : sentez-vous l’énergie se concentrer, se diluer, monter ou descendre ? C’est un type de circulation du Ki.

Antithèse expérimentale

Pour comprendre ce qu’est un principe, utilisons le contraire de ce principe.

Prenons un exemple ou le souffle devient difficile saccadé ou absent, comme en natation ou en course à pied. L’intensité de l’effort génère la nécessité de mieux utiliser son souffle. L’efficacité de l’oxygénation et le déploiement des poumons est mise à l’épreuve. Si la respiration reste superficielle, une forme d’irritabilité nerveuse apparaît.

L’absence d’amplitude crée un déséquilibre.

C’est comme des vagues qui arriveraient toujours au même niveau sur la plage, et qui feraient s’accumuler la liesse de mer en fonction de la marée. Ainsi et au fil de l’effort, les toxines s’accumulent dans le corps comme la liesse de mer sur la plage, toujours au même endroit, en excès. Les énergies stagnent alors dans votre corps si aucun mouvement ne vient à les déloger. La bonne circulation du souffle vise donc à permettre ce mouvement.

Comment déployer son souffle ?

1° Alignement postural

En premier lieu, il s’agit d’un sentiment de permission. D’une détente, d’un laisser-faire, d’une décrispation, et finalement d’un alignement postural :

plier les genoux
garder les coudes relativement serrés le long du corps
abaisser les épaules et remonter le sternum vers le ciel (ce qui aligne la tête au-dessus de la colonne vertébrale)
concentrer son énergie vers le bas du corps (ventre et jambes) et détendre le haut (voir schéma vert et rouge)
respirer avec amplitude en conservant tous ces éléments dans une juste dynamique

Cette dynamique posturale s’avère valable dans bien d’autres domaines de la vie que l’aïkido : en randonnée, en portage de charges, en danse, en course à pied, en chant…

Les points significatifs :

la tête devient légère
l’orifice de l’oreille et les narines s’alignent sur une ligne horizontale
c’est finalement toute la cage thoracique qui se retrouve basculée vers l’arrière. Sans pour autant cambrer les lombaires, cela donne simplement bien plus de place aux poumons grâce aux bras qui tombent sur le côté et non plus vers l’avant.

Vidéo : Alignement selon le point de vue médical.

2° L’ancrage

L’énergie potentielle de la technique en aïkido se puise le plus souvent dans le sol.

Hanmi, la posture d’ancrage de base (genoux fléchis) qui permet de puiser cette énergie du sol, prend la forme d’un triangle. Vous pouvez mieux conscientiser ce triangle d’appui en y mettant votre énergie musculaire : en abaissant vos hanches en écartant les pieds et en pliant davantage les genoux pour arriver parfois dans une

posture de fente (ici en karaté), vous ressentez mieux les nuances de sensations et vous obtenez un support de concentration mentale – vos jambes – pour votre ancrage.

Quoique moins profonde, le même principe de fente s’exprime en aïkido.

3° la polarité des tensions

Cela donne le schéma corporel suivant :

La tension musculaire est imagée en rouge, et la détente en vert. Le bas est « fermé et tendu » et le haut est ouvert et détendu. L’ensemble s’en trouve souple et dynamique, la solidité s’exprimant à mesure qu’on se rapproche du sol : comme avec la souplesse d’un arbre. Le but de la détente du haut du corps vise à la souplesse. Il s’agit de reproduire le principe du végétal qui a un bon ancrage, mais qui peut plier sous le vent sans se déraciner.

jambes et muscles abdominaux = le tronc de l’arbre et ses racines

Plus vous allez focaliser votre énergie sur le bas en détendant le haut, plus vous allez permettre à l’énergie de votre souffle de se libérer pour se déployer.

En Aïkido, nous connaissons déjà ce principe d’un point de vue purement musculaire et l’utilisons tous les jours.

Maintenant, connectons ce principe du souffle avec la voix.

Le Kiaï implique une approche maîtrisée de la puissance vocale (potentiellement maximale). Pour ne pas s’abîmer la voix au fil de la pratique au risque de s’en lasser, il devient nécessaire de se pencher sur la technique vocale.

Tous les professeurs de chant et d’opéra vous diront de pousser avec vos abdominaux et de détendre votre larynx pour pouvoir déployer pleinement votre voix sans la briser. Évidemment nous ne cherchons pas ici à obtenir un volume sonore, mais plutôt une guidance de la technique par le souffle.

En effet, en se déployant, le son du Kiaï nous informe de l’état de nos tensions musculaires. Cela s’avère très précieux lorsqu’on veut comprendre s’il existe des crispations cachées, ou au contraire si l’énergie circule suffisamment bien, soit comme une onde qui se propage dans tout votre corps avec une certaine cohérence et continuité.

Or, s’il existe des tensions parasitaires dans la gorge, le son en sera perturbé, et il imagera moins fidèlement l’état de votre corps dans son entièreté.

Vous ne pouvez donc utiliser efficacement votre kiaï qu’avec une gorge entièrement déployée, large ouverte et donc relativement détendue, soit en termes aïki : ki no nagare = laisser passer le flux.

Souple et ancré

Cela s’organise de la même manière que quand vous utilisez la répartition de l’énergie musculaire avec le schéma précédent. Cela demande simplement davantage de précision et de conscience, notamment dans la zone abdominale et dans votre « colonne d’air » (trachée + gorge)

Pour avoir une gorge déployée, c’est simple, il s’agit de d’utiliser sa voix la plus grave possible et d’ouvrir son larynx (voir vidéo : comment ouvrir sa gorge).

Ainsi, un kiaï efficace est plutôt grave.

Pour mieux conscientiser l’effet d’ancrage, il est possible d’utiliser le contre-exemple : plus vous allez monter dans les aigus, plus vous concentrerez l’énergie vers le haut, dans la tête. La conséquence directe est la déconnexion de votre énergie d’avec le sol. Sensations importantes à conscientiser, car il se passe la même chose plus largement lorsqu’il y a des tensions musculaires parasites au sein de la posture et dans la technique : les tensions nerveuses se concentrent alors facilement vers le haut, soit dans les épaules, les trapèzes et la nuque.

Quel son utiliser ?

Pour les raisons évoquées en termes de détente et de circulation d’énergie grâce au concept de ki-no-nagare, je privilégie l’utilisation des sons A et O. Cela n’engage que moi, et je vous invite à expérimenter les syllabes traditionnellement utilisées dans les différents arts martiaux pour ressentir lesquelles vous correspondent le mieux et dans quelle technique.

Pour ma part, j’observe avec clarté les effets du son et les points de résonance que ces derniers activent dans le corps.

J’utilise donc le «A» (qui résonne au niveau de la poitrine) pour projeter mon énergie vers l’extérieur, souvent vers l’avant
Et le son «O» (résonance dans le ventre) lorsque la technique est mieux alignée et nécessite moins de compensation par le Kiaï, ce qui permet de garder davantage d’énergie dans le centre du haras dans un effet de résonance qui emplit le corps, mais qui revient ensuite au centre.

Je préfère l’utiliser sans consonne avec la bouche ouverte du début à la fin pour ne pas bloquer le flux, ce qui arriverait en contractant inutilement la gorge. Cela permet une économie de l’énergie musculaire qui peut alors se concentrer sur les points focaux de la technique. La mâchoire (autant que le visage) se doit donc d’être détendue. Ce point précis nécessite à lui seul quelques années de conscientisation, mais les résultats s’avèrent remarquables, ne serait-ce qu’au niveau de la décrispation du mental.

Sans excès…

Inutile de développer des hurlements répétés qui font ressurgir des états second, de transe ou de cerveau reptilien… Côtoyer ces états une fois dans sa vie pour expérience (a fortiori en groupe) peut s’avérer enrichissant, mais ce sera inutilement fatiguant au quotidien. Je parle ici en connaissance de cause : )

Le souffle Kiaï : globalement

Beaucoup d’attitudes de crispation peuvent donc se corriger grâce au Kiaï. Respiration superficielle, hésitations, « bégaiement du corps » ou hésitations techniques qui induisent une multiplication des impulsions musculaires dans des directions désorganisées, le Kiaï jouera le rôle de « fer à repasser » sur toutes les interférences à votre technique.

Le Kiaï, c’est votre fil rouge.

L’élément révélateur de là où vous en êtes avec vous-même.

Il est donc bien trop précieux pour être ignoré ou mis de côté. Il accompagne, il témoigne, il aligne, il détend, libère…

Or, qu’est-ce que l’aïkido sinon l’art de « se libérer » ?

Ce que je constate pour ma part, c’est que ma technique a commencé à prendre corps à partir du moment où j’ai commencé à pousser le kiaï (au taïjutsu comme au bukiwaza, bien entendu).

Cela ne vient pas tout de suite… Après ce moment où j’ai osé pousser le kiaï (vers 2015), il m’a fallu encore quelques trois ou quatre ans pour pouvoir commencer à l’utiliser vraiment, c’est-à-dire à m’en servir comme un « guide qui libère et qui aligne » au sein de la technique.

Cette lenteur correspond au déploiement de votre expression au sein de votre aïkido, et la potentielle lenteur du processus ne devrait pas être gênante. Les belles choses prennent du temps.

En résumé

Pour arrondir, ancrer et assouplir notre technique, il s’agit donc de :

Retrouver et cultiver le lien avec le sol en concentrant son énergie autant que sa posture vers le bas.
Se détendre suffisamment pour laisser circuler l’énergie dans tout le corps
utiliser le Kiaï comme un témoin qui vise à guider et aligner l’expression de la technique.
Laisser votre art se déployer à son rythme.

Par Isadora P.

le 8 juin 2026.

Article complémentaire : Le Kiaï : Le son au service de l’unification de soi

8 juin 2026/0 Commentaires/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Construction individuelle, Philosophie, Psychoémotionnel

La reconstruction intérieure

Après la nuit…

ou

La reconstruction intérieure

Autant que la vie elle-même peut le faire, la pratique sur le tatami met face à soi-même plus ou moins intensément, et cette intensité appelle parfois des remises en question bouleversantes.

Sans vouloir jouer les dramaturges, je vais pourtant ici tenter de répondre à l’étendue de ce qu’il est possible de ressentir lorsqu’il se passe ce type de profonde perte de repères. Lorsque notre monde bascule, celui de nos acquis supposés, de nos croyances, et que plus rien n’a de sens, il devient nécessaire de trouver les ressources pour se reconstruire.

Ce texte m’a été inspiré d’une expérience profonde que j’ai vécue principalement entre le 10 et 15 novembre 2024. Il m’a fallu un an et demie pour assimiler ses conséquences dans ma vie et en faire un début de quelque chose qui puisse être relativement partageable. J’aimerais cependant préciser qu’au delà de la profondeur évoquée (qui importe peu, finalement) c’est plutôt la nature de l’expérience qui vise à être comprise. Car il se passe la même chose à différentes échelles pour tout le monde dans la vie courante, après chaque remise en question et chaque prise de conscience.

Ouvert aux aïkidokas comme à tous, ce texte se veut empreint d’un respect sincère autant que de compassion pour tous ceux qui se reconnaîtront en ces lignes. Son but est de vous aider à trouver vos propres réponses sur la reconstruction – plus ou moins longue – qui fait suite au bouleversement qui vient après… une perte de repère, une prise de conscience, une remise en question… ou une révélation.

« Me serais-je trompé(e) sur toute la ligne ? »

Il y a des épreuves qui nous révèlent nos incohérences d’une telle manière que cela remet en question d’un coup une grande partie de nos acquis, de ce qu’on croyait savoir, des bases sur lesquelles on s’était appuyées jusqu’à maintenant, voire carrément de nos domaines d’identification eux-mêmes. En effet, la perte de repère s’accompagne souvent d’une perte d’identité. Et nous avons déjà vu à quel point l’identité génère la confiance qui permet l’expression de soi. Cette expression étant ce qui nous fait nous sentir vivant…

L’innocent révélateur

« La vérité sort de la bouche des enfants »

Les vérités les plus spectaculaires à reconnaître nous sont bien souvent révélées par les personnes les plus innocentes. (Voire le conte du costume neuf de l’empereur). Cette personne qui n’a aucunement l’intention de bouleverser qui que ce soit se retrouve à incarner l’inverse précis de ce qu’on a été, de ce que l’on s’est forcé à être par croyance, par éducation, par automatisme, ou par formatage inconscient.

Pour trouver un exemple facile, un enfant nous rappelle avec un naturel et une évidence souvent déconcertants la nature de la joie… ou même celle de la colère. Par contraste, on peut alors se rend compte à quel point on pourrait avoir perdu l’intensité de vivre. Et quelle douleur alors, que celle qui nous fait poser la question « Ai-je donc tellement perdu le goût de vivre ? »

Une fois que l’on comprend à quel point ce que nous percevions comme étant nos fondements se révèle obsolète, que nous reste-t-il ?

Le chaos originel

Lorsque rien ne va plus, une sorte de brouillard apparaît derrière les yeux de l’esprit. C’est le chaos intérieur induit par la perte des repères. Désorganisation, confusion, flou… induisent légitimement un état de peur, de panique, voire de terreur. On se retrouve pétrifié, impotent, l’estime de soi est en chute libre, le monde bascule dans la nuit. Plus rien n’est vrai, plus rien ne compte, on se fiche de tout, et c’est le désespoir complet.

« Je ne sais plus rien » « on m’a menti » « j’ai été berné » « je ne suis pas valable » « qu’est-ce que je vais devenir, maintenant ? » « A quoi bon ? »

Dans le cas le plus extrême, non seulement cet état de conscience disloqué est atroce à vivre, mais en plus il se peut qu’il en vienne à casser systématiquement tous les nouveaux repères qui pourraient apparaître, même les plus sains. Parce qu’au milieu d’une telle crise, l’ego se retrouve en refus de tout et de manière systématique. Comme un animal blessé qui serait capable de mordre la main qui voudrait le nourrir.

C’est ce qu’on appelle « la nuit noire de l’âme », ce que K.G. Jung a vécu après la séparation d’avec son mentor qu’avait été Freud. Cette période a été pour lui le point de départ de ce qu’il a appelé « l’individuation », soit la reconstruction de son individualité après une perte de sens et d’identité fondamentale.

Individuation, ou « la Voie » vers…

Ce processus de reconstruction qui ne se présente pas forcément tout en bloc peut se faire au contraire de plusieurs manières au cours de la vie. Et ce, plus ou moins profondément, et avec plus ou moins de continuité. Les parcours les plus spectaculaires durent des années, mais les plus profonds s’opèrent aussi de manière fractale pendant des décennies, voire plus.

Le Budō est d’ailleurs un terme assez fidèle pour imager ce type de cheminement qui dure toute une vie en termes de construction intérieure. Comme peuvent l’être les philosophies taoïste, pythagoricienne, ou d’autres encore, voici là un premier repère de base lorsqu’on se retrouve dans une quête de sens devenue si profonde et si nécessaire.

Le grand vide

Lorsque « plus rien » n’existe… en fait, si.

Quelque chose reste, quelque part… seulement, quoi ?

Il y a tellement de vide, qu’on croit qu’il n’y a plus rien, mais c’est ce vide nouveau qui prend beaucoup de place dans notre champ de conscience. C’est l’angoisse de la page blanche à l’échelle de notre vie.

Or, avec un peu de recul, on voit que la page est blanche, certes. Il y a une page… mais aussi un crayon. Un bureau, quelqu’un qui est devant la feuille, et il y a même un esprit qui explore l’expérience de tout ceci. Ce n’est pas « rien »… La page blanche et ce moment de creux assis au bureau, on peut l’appeler l’expérience du doute. Et après tout, cela peut s’avérer précieux de connaître ce que ça fait, un tel état.

En plus de pouvoir mieux comprendre ceux qui le vivent, cela permet de chercher – activement ! – qui tient le crayon, lorsque la page est encore vierge. Cela permet de se dire « ah oui, c’est vrai, je suis assis à mon bureau, en fait ». Symboliquement, c’est aussi le moment dans le film « Matrix » ou Néo sort de la Matrice et se réveille, la chute est rude et le rêve se brise. C’est le moment relativement cynique où on se demande « mais qu’est-ce que j’aime faire, dans la vie ? » « Quel est mon talent ? » « Qui suis-je, derrière mon rôle de parent/de profession/d’élève/de femme ou d’homme ? » Qui suis-je, derrière tous ces masques ? »

Ce vide immense appelle notre regard vrai sur nous-même. Et ce regard – pénétrant – beaucoup choisissent de le fuir (grâce à une agitation permanente). Parfois même cette fuite dure toute la vie. En bon budoka, il y a tout lieu de s’exprimer ici dans un joyeux paradoxe… qui pourrait certes paraître tourmenté pour un regard profane :

Quelle aubaine, donc, d’avoir ainsi été mis(e) au pied du mur !

« Merci le mur… »

Forcé par la vie à ouvrir les yeux… Car les illusions peuvent ainsi se défaire, et les masques tomber. Et ces derniers ne peuvent tomber que par ce vide, d’ailleurs.

Il faut accepter de passer par la moulinette…

« Je suis tombé.e = plus rien à perdre »

Une fois que l’on reconnaît qu’on est « vraiment tombé » l’ego arrête de lutter. Alors tout un monde s’ouvre à nous : le monde de l’inattendu. Le monde de celui qui renonce à courir-gesticuler, mais qui accepte de se laisser surprendre par la vie elle-même. Et qui en vient à clamer « Tant pis !! Pourquoi pas ?! » avec le regard un peu niais de celui qui ne sait pas ce qui va arriver…

Personne n’aime montrer qu’il hésite… Mais reconnaissons que bien souvent, prophète n’est prophète que par la certitude (peut-être illusoire) de celui qui croit qu’il ne l’est pas – et qui projette ainsi ses désirs inconsciemment sur celui qu’il appelle « prophète ». Quand en vérité tout le monde est un peu prophète sur les bords (à mesure de la profondeur de sa connexion coronale, voir : la méthode du maître), à ses heures perdues et parfois même sans vraiment le savoir. Et en définitive, tout le monde ne fait qu’essayer de son mieux, et avec ce qu’il a, et avec plus ou moins de certitude mais dans toute l’humilité que notre condition humaine impose.

Hormis l’immuable en « Nous », rien n’est jamais définitivement certain… C’est cette incertitude même qui crée l’espace – et donc la liberté ! – pour que la vie essaie ses différents potentiels : il n’y a que des chemins à explorer… Il n’y a que des expériences à vivre, et des récits à transmettre et qui disent :

« que je me sois trompé ou non, j’ai vécu cela… »

Et plus « cela » me traverse complètement et avec force, plus cela me transforme au passage, plus je constate à quel point c’est réel. Mais alors « cela » ne vient pas d’une certitude projetée, mais plutôt d’une Vérité qui se révèle d’elle même et à laquelle j’ai ouvert la porte. Et ouvrir la porte, c’est la roue de fortune : c’est donc aussi prendre le risque que parfois une vague emporte tout sur son passage.

A la fin de la chute…

Après une telle vague, on peut se retrouver comme nu. Il ne reste seulement que « moi avec mes complexes, mes problèmes, mes défauts, et mes erreurs »… Le cynisme est alors complet, et le désespoir, consommé.

Mais (quitte à répéter) lorsque « plus rien » n’existe… en fait, si.

Il existe quelque chose en dessous de tout cela… ou au-dessus, d’ailleurs. Pour analogie, prenons la gravité comme exemple. Il est certes difficile d’imaginer vivre sans cette force qui nous relie à la Terre en permanence : elle est tellement présente en tous lieux et en toute heures, qu’on l’oublie facilement, alors qu’elle exerce toujours fortement son action à chaque instant de notre vie.

De la même manière, il existe derrière la conscience superficielle de notre être, un type de conscience bien plus profond, bien plus stable et dénué de tous ces « tourments terrestres ». Et c’est justement ce centre paisible que nous avons l’occasion de toucher lorsqu’un vide soudain se fait dans notre vie. C’est alors un moment très précieux… de reconnexion avec le centre… ce centre qui ne génère rien de moins que notre présence la plus pure. C’est cette « Présence » sous jacente qu’il s’agit de conscientiser.

« Ce que je suis est… Cela »

Et Cela EST.

…voici l’œil du cyclone

Toucher en soi la perception de cette conscience intrinsèque s’apparente au fait de trouver en soi l’œil d’un cyclone. C’est un endroit très paisible, comme une source que rien n’ébranle. C’est le lieu où tout disparaît et recommence tout à la fois. La fin du pèlerinage autant que son début. C’est « Nous »… Cet endroit, une fois qu’il a été touché, reste à jamais gravé dans notre conscience comme le dernier (ou le premier) bastion de « qui Nous sommes ». C’est le goulot du sablier par lequel tout passe alors qu’il ne fait que pivoter sur lui-même sans jamais faire plus que cela.

« Qui suis-je ? »

Il faut au moins la profondeur d’un tel silence intérieur pour commencer à entrevoir la réponse à une telle question… Mais paradoxalement, c’est assez simple…

Je suis… « Cela »

Autrement dit… « Tat Tvam Asi »

(mantra de l’Unité fondamentale, citée dans la méditation 6 de la Méthode du Maître)

Repère inaliénable

De cette paillette de divine paix intérieure trouvée – par hasard – au cœur du moment le plus tourmenté, découle la création d’une nouvelle vie. D’une nouvelle perception, conception des choses, d’une nouvelle perspective.

Notre point de vue – l’endroit qui traite nos perceptions, le centre de gravité de notre conscience – ayant changé, certaines choses qui paraissaient essentielles s’avèrent ne plus l’être. Et d’autres qui paraissaient secondaires… sont tout au contraire remises au premier plan. Les couleurs de notre vie ont changé. Et c’est alors à nous d’imaginer et dessiner les grandes lignes des nouveaux choix qui se présentent.

Et donc… qui suis-je… concrètement ?

Vous êtes-vous déjà posé la question de ce que vous générez autour de vous ? Il est certes bien difficile de se rendre compte de l’influence que l’on exerce sur autrui, puisque nous ne les voyons pas vraiment (ou pas souvent) en dehors de notre présence…

« Qui sont-ils sans moi ? Comment évoluent-ils alors ? Auraient-ils eu telle ou telle idée sans cette conversation que nous avons eue ? Est-ce que ce que j’aime chez eux est quelque chose que j’aime en moi mais que je vois en eux, que je projette sur eux ? Donc est-ce que j’ai « cela » en moi, même si je ne le vois pas ? Et si oui, à quel point ? »

La reconnaissance intérieure

Aimer, c’est aussi reconnaître. Pour se reconstruire, il faut s’aimer, et pour s’aimer, il faut reconnaître ce qu’on peut déjà aimer en nous-même. Bien souvent on focalise sur les problèmes à améliorer (excès de regard yang, cerveau gauche, linéaire), et on oublie les qualités magnifiques que l’on a déjà acquises. La reconnaissance, c’est le Yin en nous qui l’accorde, par sa clémence et sa compassion. « La tendresse est un solvant… » Ainsi :

« Qu’est-ce que j’aime déjà en moi, depuis toujours ? Face à quoi est-ce que je suis déjà en auto-reconnaissance sincère ? »

(ici, une longue liste est nécessaire : une brain map, un exposé, un roman, un film, un édifice, une cathédrale, à vos crayons 🙂

En effet, la confiance en soi rejoint l’amour sincère de soi. Car amour est confiance et confiance est amour : l’état d’esprit qui génère le sentiment de confiance est similaire à l’état d’esprit qui génère l’amour. Et ceci s’écrit aussi gratitude. Reconnaissance… bénédiction, autorisation… sourire.

Un sourire invisible…

C’est lorsqu’on se rend capable de se sourire à soi-même depuis l’intérieur que la « vraie vie » commence. Et pour cela, il faut reconnaître la valeur de ce que nous avons traversé. Reconnaître la valeur de notre expérience. Reconnaître que c’est précieux et enrichissant de l’avoir vécu, même si c’était difficile.

« Parce que je le vaux bien » ? Et si cette phrase, certes non pas dite comme cette courante et malheureuse justification victimaire qui clame ce très commercial « tu mérites mieux, achète ma solution » (car la solution est en fait à l’intérieur)… Mais si nous prenions cette phrase comme… une vérité simple… citoyenne qui remet l’individu dans sa légitimité la plus essentielle ? Celle d’un être valable en tant que tel… Cet être étant doué de libre arbitre, il a de ce fait le courage énorme de traverser le périple de l’expérience.

Quiconque choisit de vivre ainsi l’expérience a le droit d’en tirer une saine fierté constructive.

La fierté d’un artisan qui a fini par bâtir son talent à partir de ses compréhensions autant que de ses erreurs. Il n’y a là aucun orgueil, seulement un goût de l’art et de la maîtrise qui découle naturellement d’un savoir-faire basé sur le vécu propre.

Ce vécu étant… valable en tant que tel, et du simple fait qu’il existe. Et donc en vérité, sans condition.

Par analogie, et pour mieux comprendre : les yeux n’ont pas d’autorisation à demander pour voir. Ils « voient » parce que c’est leur nature. Et que cela plaise ou non au cerveau de traiter l’information qui vient des yeux, ils la lui envoient. Par nature l’individu vit l’expérience. Elle est donc valable de nature. Enrichissante, source de compréhension, et donc de lumières, sans condition.

Je ne suis pas mon expérience, mais je deviens ce que je comprends d’elle.

Affinage = accomplissement

Les conditions ne sont fixées que par la suite, par « ce que nous sommes » au fil de l’expérience et selon notre discernement. Comme un affinage, une direction, une rectification permanente qui permet de sélectionner avec justesse – et davantage par valorisation que par rejet – ce qui semble le plus cohérent, le plus aligné et le plus juste possibles.

Mais cet affinage permanent ne s’exprime pas comme une promesse d’avenir : il est un accomplissement en soi, en ce moment présent, ici, et maintenant. A l’image d’un arbre qui fait pousser ses branches toujours plus haut : l’arbre est tout à la fois « terminé, mais infini ». Et il l’est en ce moment même. Et c’est bien ainsi… La vie est ainsi dynamique et en mouvement permanent.

L’arbre n’a pas besoin d’atteindre une certaine hauteur pour se sentir « arbre », car il l’est depuis le début, par nature.

Et cet arbre, le monde le reconnaît comme tel, dans toute sa valeur intrinsèque : pourquoi en serait-il autrement ? Cet arbre joue son rôle d’arbre, avec ses feuilles, son écorce et ses racines. Et puis, dans l’ensemble, il est beau. Reconnaître ce qui est de l’ordre de notre nature – qui est là depuis notre origine – et reconnaître à quel point cela est précieux pour le monde : voilà une sécurité fondamentale sur laquelle peut se baser sans condition l’identité fondamentale dont nous avons besoin pour nous exprimer en tant qu’individu.

De ceci découle un début de réponse à la maxime « connais-toi toi-même (…) »

Nous connaissons dans l’oeil du cyclone ce qui en nous est immuable : c’est notre socle identitaire.

Ensuite, nous connaissons ce que nous construisons et déconstruisons de nous, par l’ajustement.

Et nous savons aussi pourquoi nous fais cela : parce qu’ainsi nous en faisons l’expérience intime.

Et cette expérience crée « la suite » de nous-même, elle la régénère donc en permanence.

De nature, nous nous trouvons donc en train de nous reconnaître « Nous ». Et par cela même, nous nous trouvons en mouvement.

La substance de ce que « Nous » sommes en est ainsi revivifiée.

* * *

Ce renouvellement s’appelle un miracle permanent, faut-il avoir des yeux neufs pour le voir ?

« Candeur » n’est-elle pas l’autre nom de la vieillesse… de l’âme ?

Par Isadora P.

Le 2 juin 2026

2 juin 2026/0 Commentaires/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Hygiène de vie, Psychoémotionnel, Relationnel

Le bénéfice secondaire

Je tape encore dans le mille d’un sujet facilement tabou, dérangeant, et qui met chacun face à lui-même. Je ne fais pourtant de leçon à personne et ceux qui me connaissent savent que je réfléchis d’abord pour moi-même. Ici je vous partage des façons de cheminer qui m’aident dans ma vie, simplement, et avec le cœur.

Je souhaite donner des outils à chacun de manière neutre, en encourageant le sentiment de responsabilité que cultive l’individu pour mieux se comprendre soi-même et cheminer, et c’est aussi cela le Budô.

Car se connaître, c’est justement se diriger vers les sujets qui dérangent.

Entre la vérité difficile à confronter et la fuite confortable, je choisis encore ici la vérité.

« Le problème, c’est que… »

Que ce soit un symptôme corporel ou comportemental, face à une situation qui vous paraît insoluble en vous faisant vous sentir impuissant, certaines questions se posent sur les comportements inconscients.

En thérapie, le bénéfice secondaire (voir cet article qui le définit très bien) est un phénomène connu où le patient entretient inconsciemment sa maladie qui lui sert finalement de support d’existence.

« J’ai un problème, donc cela me donne le droit de me plaindre et d’obtenir l’attention ou la clémence des gens qui m’entourent »

La victimisation est un comportement insidieux souvent invisible. Elle s’appuie sur la compassion et la bienveillance des autres pour exister.

Décelez-vous ici le vice caché ?

L’individu piégé dans un tel comportement inconscient est souvent incapable de constater qu’il se coupe lui-même de toute responsabilité. Par son regard sur la situation. En croyant comprendre alors qu’en vérité il lui manque tout un pan de la réalité qu’il refuse de voir ou de confronter.

Il s’agit en effet d’un piège à effet de cercle vicieux car l’individu réagit par une action qui ne fera que confirmer toujours plus profondément son incapacité à ressentir qu’il peut prendre en main la situation.

Le discours typique

« Je n’y peux rien » « Je n’ai pas le choix » « C’est comme ça, je ne peux pas faire autrement » « Ce sont les ordres, le protocole »

Toutes ces phrases révèlent une pensée qui se dédouane et qui ne se sent pas responsable d’une situation pourtant malheureuse. Dans la caricature, cela donne le discours du collaborateur qui se justifie à ses voisins résistants de son manque de courage face à la gestapo.

Cette façon de penser est malheureusement courante et génératrice de conflit, alors même qu’elle semble tout à fait anodine.

A bien y regarder, elle est même bien souvent validée socialement, car l’indignation apparaît facilement comme une injustice, et le commun y justifie le militantisme. Surtout dans notre culture française de pays révolutionnaire…

Différencier la compassion bienveillante de la pitié inutile

Qu’on ne me fasse pas dire ce que je ne dis pas. Je ne parle pas d’encourager un monde de bretteur sans cœur, et j’encourage évidemment la compassion lorsqu’elle est constructive et non accablante.

La compassion dit « je vois que tu souffres »

…et rapproche le soignant du soigné par un contact sincère doué d’une volonté de résolution partagée.

La pitié dit « pauvre de toi »

…et le constat se fait avec une certaine distance, voire un sentiment d’indignation partagée ou de dégoût qui engendre une fuite face à la cause.

Schéma verrouillant

La victime est souvent le bourreau du bourreau depuis son regard… Personne ne se sait bourreau, tout le monde se croit victime, et tout le monde aime bien devenir sauveur, alors que pourtant tout le monde se fait du mal, et à soi-même en premier… Le monde est-il donc à l’envers ?

Bien souvent la peur inverse tous les problèmes.

Quelle est donc la peur sous-jacente à ce sac de nœud ? Une peur du rejet ? Certes, il se trouvera toujours des jaloux pour reprocher leur réussite à des gens entreprenants et pleins d’initiatives qui passeront alors pour les prétentieux. Les cyniques vous critiqueront, les impotents vous accableront, les dépendants vous abandonneront.

N’est critiqué qu’un créateur.

La critique est un compliment difficilement perceptible, elle est pourtant révélatrice, car on ne critique que quelqu’un qui incarne une certaine envergure.

Quel est vraiment le problème ?

Quelle est la croyance inconsciente, le schéma verrouillant sous-jacent ?

Vous ne pourrez déceler que la peur qui vous concerne vous, bien sûr. Vous ne comprendrez celle des autres que lorsqu’il se confieront à vous en terrain de confiance, et non au sein du sac de nœud qu’est le triangle dramatique. Il vous incombe en conséquence de prendre soin de cette peur en vous au lieu de chercher à sauver qui que ce soit. Même si le prétexte semble légitime, c’est un prétexte.

L’archétype de la victime se repaît de prétextes…

« Toutes les bonnes raisons sont des pièges à c… » Michel Martinat

Manipulation

Allons encore plus loin dans le discours typique de la victime :

« Après tout ce que j’ai fait pour toi » (=blâmer, accabler, culpabiliser)

« Ne m’oblige pas à crier »

Là on tombe clairement dans un schéma manipulateur, violent et morbide. C’est le moment précis où la victime choisit qu’il existe un bourreau.

Si vous criez ou glissez vers la violence ou l’oppression, c’est que vous faites ce choix qui ne concerne que vous et votre façon de mener votre vie, selon vos schémas éducationnels, votre culture, ou vos croyances limitantes.

En effet, vous avez toujours le choix, même si vous croyez que non.

La fin ne justifie pas les moyens.

Illusion

Je parle de ce sujet car il est un point sensible tout spécialement dans notre culture qui a facilement tendance à vouloir protéger autrui, ce qui est louable en soi.

Mais le vice apparaît lorsqu’il y a complaisance dans une situation protectionnelle ou défensive lorsqu’on se met à percevoir un agresseur qui en réalité n’est qu’un fantôme, une ombre, une illusion, une déformation du regard sur soi, la situation, ou même sur la vie.

Par exemple, on s’invente des problèmes lorsqu’on s’identifie à un état d’esprit combatif qui nous permet inconsciemment d’existerà travers un combat permanent au lieu de le résoudre.

Créer des litiges à partir de rien, c’est courant à notre époque.

Erreur courante ne signifie pas légitimité

Le plus dur à admettre, c’est que chacun est concerné par le comportement de victimisation. Il est vraiment séduisant, et tellement à la mode… N’avez-vous jamais recherché auprès d’un ami une approbation quant à votre indignation ? Voilà, c’est le début…

La responsabilisation, c’est comme la cohérence. Ça ressemble bien à des cailloux qui roulent durement sous les pieds. Et il est légitime de rechercher la compassion des gens face à une souffrance qui vous indigne.

Face à soi-même

Mais la question est :

Que voulez-vous vraiment ?

Qui êtes-vous en train de devenir à travers un comportement ainsi biaisé ?

Êtes-vous bien vous-même, vous exprimez-vous vraiment dans votre essence au travers de ce « problème apparent » ? Qu’est-ce que tout ceci révèle ? Qu’avez-vous en réalité au fond de vous, qu’avez-vous négligé depuis le début, quelle demande ignorée vous a mené à cette situation, quel manque de courage dans le passé a fini par engendrer aujourd’hui pareille complication ?

Il n’y a que des illusions à dissoudre.

Changer d’optique

Mais pour cela il s’agit de changer votre regard. Il est justement difficile de regarder ce qu’on ne voit pas. De regarder ce qui n’est pas là, ce qui est absent, ce qui manque.

Il s’agit de regarder le vide en face. Faire face…

Il s’agit de vos propres carences, et reconnaissons que cette vérité-là est vraiment douloureuse à admettre, c’est vrai. Comprendre qu’on génère soi-même son propre système infernal, c’est un basculement qui nous fait confronter une souffrance intolérable. Car elle redouble d’intensité à mesure qu’on comprend à quel point on l’a nourri…

« Budô… »

C’est justement ici le chemin : celui de la confrontation à l’insupportable.

Et il révèle nos souffrances psychiques inconscientes, celles que nous avons toujours fuies.

Colère

Face à cette nécessité de changement de perspective, vous pouvez avoir l’impression qu’un monde s’effondre. C’est celui de vos croyances devenues obsolètes. Vous ressentirez alors probablement de la colère. En ce cas, c’est l’ego qui lutte pour protéger les anciennes croyances, mais ce n’est pas vraiment grave.

Ce qui compte, au contraire, c’est de rester lucide.

La colère est aveuglante. Mais elle ne fait que confirmer une perte de moyens. Dans le cas extrême d’un ego puissant qui résiste à tout prix, elle peut mener à une escalade morbide vers la folie.

Mais en réalité, vous êtes sain et sauf

Si vous en êtes arrivé à lire cette phrase, c’est que vous avez choisi de regarder les choses en face, et c’est indubitablement courageux. Ainsi, « Le nuage est passé »

Félicitations sincères… Ganbatte kudasaï !

(Ganbatte kudasaï = S’il vous plaît, faites de votre mieux, bonne chance)

Drama ?

Face au fait de découvrir qu’on a généré tout seul son propre enfer, il est inutile de se sur-culpabiliser… car à bien y regarder, personne ne vous en veut vraiment, ni ne vous en voudra ni ne vous en a jamais voulu, c’est encore ici une illusion. Au contraire…

« De tout temps, votre essence – vos qualités les plus précieuses – sont attendues à l’accueil. »

Et il vous incombe de les révéler avec le style, la justesse et l’élégance qui vous sont propres, selon vos valeurs. Entre vos qualités les plus précieuses, vos schémas compensatoires, et vos rendez-vous avec vos aspirations profondes, vous êtes le seul à pouvoir faire le tri.

« Tout est dans vos mains »

Pour méditation : ce conte taoïste…

Par Isadora P., le 17 mars 2026

17 mars 2026/0 Commentaires/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Construction individuelle

La confiance en soi # 3 : Les ajustements

La confiance en soi #3 : Les ajustements

Liens vers #1 – Volonté #2 – Identification #3 – Ajustements

Au fil de la construction intérieure que nous menons grâce à la pratique, tôt ou tard la confiance en soi génère inévitablement une forme de rayonnement. Il devient alors important de rester vigilant sur ce qui est généré, sur la façon dont les gens captent ce rayonnement, et le cas échéant, pourquoi le recherchent-ils. En effet, la croissance intérieure n’est pas dénuée de responsabilités. Nous sommes responsables de ce que nous générons autour de nous. Nous sommes tout aussi responsables de ce que nous laissons germer autour de nous. En effet, l’exigence monte à mesure de la maturité du parcours…

Permettre à l’autre de se construire

Plus le rôle du pratiquant évolue vers la position de référent, plus apparaît la nécessité de se rendre suffisamment consciencieux pour se sentir responsable de ce qui germe également dans son dos et derrière ses œillères… Le but étant de tout faire pour se rendre compte à quel point elles sont encore présentes, pour ensuite savoir régler leur degré d’ouverture.

A ce niveau plus avancé, le courage implique alors de promouvoir la confiance en eux des gens autour de vous avant de chercher à vous sécuriser vous-même. Il s’agit alors de prendre un risque. Car il devient visible que vous agissez pour redonner leur souveraineté aux gens, leur pouvoir, leurs responsabilités, tout en exposant de ce fait la vôtre. Un professeur qui sait se réjouir lorsqu’il chute parce que la technique de son élève devient efficace, aura dûment rempli son rôle de transmetteur.

Inviter au recul

A ce degré ou l’élève devient suffisamment autonome pour évoluer par lui-même, la tradition japonaise demande de faire comprendre à l’élève qu’il est l’heure de partir du dojo, ou de donner ses propres cours pour commencer à évoluer par lui-même (c’est la suite logique de l’autonomie déjà évoquée).

Il ne s’agit pas d’un abandon, bien au contraire. Il s’agit d’un recul nécessaire pour que l’élève commence la démarche de construction individuelle (individuation de Jung) dont il a été question dans la partie #2 de cet article.

Cela n’a rien à voir avec le fait de briser tout contact pédagogique. Certes, un recul nécessaire s’établit, mais le lien de complicité n’a aucune raison de se briser : au contraire, c’est là que potentiellement l’échange réel commence, par le développement progressif d’une dynamique de plus en plus égalitaire.

Car on n’entend que celui dont on pense être vraiment compris : pour cela il faut avoir suffisamment éprouvé chacun des deux rôles.

C’est alors au maître de s’identifier à ce qu’il a su transmettre à son élève : s’il a bien fait son œuvre, il a tout pour être serein et fier des deux.

Culturellement

Il est malheureusement nécessaire de briser un tabou gênant en ce qui concerne « l’excès de confiance » en soi – en réalité il ne s’agit pas d’un excès, car plus il y a de confiance, plus l’harmonie existe. Mais un excès de « persona », une fierté qui se base uniquement sur l’ego personnel et non sur le plan de l’intelligence commune, crée des dérives. Il devient alors nécessaire d’en discuter pour les conscientiser.

Remarquablement, deux mentalités se confrontent en permanence dans le monde de l’aïkido.

La mentalité Orientale

Basée sur une conscience collective elle part du principe que l’autre en face de moi a de bonnes raisons de faire quelque chose, même si je ne comprends pas tout de suite pourquoi. Cela induit un comportement de considération sincère de ce qu’est l’autre et de son message. C’est l’humilité à l’état pur, un état de réceptivité qui correspond à la dynamique du « yin ».

La mentalité Occidentale

Elle est inverse et se base sur l’individu, le libre-arbitre et la liberté. On part du principe que l’opinion de l’individu compte davantage dans la balance. C’est donc un état d’esprit « Yang » par excellence. La conséquence directe est que l’occidental remet plus facilement en question celui qu’il a en face. De ce fait, il aiguise donc son discernement, et son sens de la responsabilité.

Côtoyer les deux, quelle aubaine !

Au lieu de créer un choc des cultures, ce qui au-delà « d’inventer inutilement un problème à l’eau parce qu’elle est mouillée », serait une profonde incompréhension des affinités réelles qui existent entre les cultures japonaises et françaises (qui se basent sur la sensibilité et l’intelligence du cœur) ; au contraire, utilisons la complémentarité de ces mentalités pour les alchimiser.

En apprenant à maîtriser les deux, nous nous rendons plus libres, conscients et adaptables.

Cependant, si nous « subissons » un enseignement sans prendre en compte qui parle à qui (oriental ou occidental) on se perd. Un oriental trouve tellement évident certains aspects qui lui sont culturels (comme le fait de ne jamais remettre en question le professeur lors de son cours) qu’il va être terriblement vexé si cette situation arrive, alors qu’un occidental pensera (sans l’avouer) « ah, un collègue… ».

Adaptation du discours

Et donc on ne peut pas enseigner l’aïkido exactement de la même manière d’une population à l’autre, car la tradition pyramidale d’une culture qui est prospère en son pays, devient une dérive dans un pays trop habitué à la démocratie et l’égalitarisme.

Il n’est pas acceptable, en France et au XXIe siècle, d’entendre un ancien débutant en aïkido dire « je suis parti(e) parce qu’on m’a interdit de poser des questions » (témoignage véridique, recueilli en 2025). Oui à l’étiquette japonaise intelligemment appliquée sur le tatami, non aux abus de pouvoir qu’elle induit à une population qui ne la comprend pas. Discuter en touriste sur le tatami est en effet dangereux martialement parlant, mais de là à interdire toute question, il y a un lien pédagogique nécessaire inutilement brisé quelque part.

Emprise

Ainsi il existe encore des dérives pédagogiques ou certains professeurs en France utilisent indument le système pyramidal pour se développer, et ceci engendre encore trop facilement en notre pays et époque un visible phénomène d’emprise, d’idolâtrerie ou de transfert affectif, et ces dérivent doivent alors être dénoncées. Qu’on se serve de la pratique pour se construire, oui. Qu’on en vienne à dire « c’est mon père spirituel et je lui dois tout », non.

Vous vous devez tout à vous-même, puisque vous avez fait vos propres choix de vie par vous-même (Oui ?).

Le professeur également a fait son choix d’enseigner par lui-même. Tout le monde s’est mis d’accord pour évoluer ensembles, les uns avec les autres, mais personne n’est en dette de personne. Chacun reste pleinement responsable de son parcours et continue à faire ses choix de vie selon son discernement propre.

Cela n’empêche pas la complicité qu’il développe avec les autres, ou même une gratitude intense, bien au contraire ! Cela soulage les relations, justement, puisque chacun se sent capable par lui-même, responsable, vigilant et impliqué.

C’est encore cela, l’autonomie du Budoka.

Idolâtrerie

Cela rejoint ce qui précède, mais j’ajoute ici des précisions et les moyens de se sortir des ornières du phénomène d’emprise par la diversité.

C’est comme avec l’alimentation, la diversité crée la richesse.

Je ne parle pas ici d’éparpillement, et je valorise et applique la loyauté en tant que valeur éthique : loin d’être une prison elle est une permission mutuelle accordée avec joie. Un retour vers des racines qui ont su rester vivantes et prospères. La ferveur est tout aussi précieuse, tant qu’elle ne grignote pas la lucidité.

Comment différencier la loyauté de l’emprise ?

La question a déjà été évoquée : qu’est-ce qui vous motive :

La joie ou la peur ?

Ici, il me paraît important que chacun se pose honnêtement la question sur ce que les élèves s’empêchent de dire ou d’être, par peur et à cause du phénomène d’emprise qu’ils peuvent parfois subir sans vraiment s’en rendre compte.

Ceci car une emprise subie par le passé génère un comportement d’oppresseur ou de lutte de pouvoir. N’avez-vous jamais été pressant auprès de quelqu’un outre mesure ? Honnêtement, c’est ce qu’il se passe dès qu’il y a excès émotionnel inconsciemment projeté sur l’autre… Il est très difficile de se rendre compte de l’influence qu’on a sur les autres, vu qu’on n’est pas là pour les voir évoluer en notre absence, a fortiori si par fausse modestie vous sous-estimez la force que votre présence possède déjà.

Humilité sincère

Quiconque oublie de se poser régulièrement la question de l’emprise pour lui-même (avec l’humilité que cela nécessite) risque de la générer. C’est un phénomène réel et bien plus fréquent qu’on ne le pense. Il suffit parfois de décrocher un diplôme, un statut ou un grade pour avoir le melon…

Mais si vous craignez déjà de tomber dans cet engrenage ou de l’imposer sans le vouloir, c’est que votre démarche a déjà commencé à être saine. A l’inverse, si vous vous dites « évidemment, jamais je ne risquerai de tomber là-dedans ! » alors des questions sont à se poser sur ce qu’est une certitude aveuglante, le phénomène de déni qui s’y cache, et le mensonge qu’on vient à se faire à soi-même en fuyant l’inconfort psychique de soulever ses œillères. L’emprise est une question gênante pour tous, évidemment. Douloureuse, mais nécessaire. Il vaut mieux se la poser trop souvent que de générer aveuglément un phénomène sectaire.

Souveraineté

En tant que budoka, vous avez déjà conscience de la nécessité de rester souverain dans votre pratique, et vous cherchez donc à reprendre les choses en main.

Pour contourner le risque de fanatisme ou de faire de quelqu’un qui est important pour vous une idole démesurément influente, il s’agit de multiplier vos sphères d’influence. Et le cas échéant, d’encourager vos élèves à en avoir plusieurs également. Ou du moins, de reconnaître à quel point elles sont déjà très nombreuses.

La souveraineté individuelle se développe dans la multiplicité, soit dans le sentiment d’abondance de choix qui s’offrent à nous.

Cela rejoint l’idée de conscientiser vos racines fondamentales, mais selon une autre optique. Vous reprenez votre pouvoir à mesure que vous multipliez les sphères d’influence.

Premier stade

Il existe une belle image pour illustrer cette façon de penser dans la fleur de vie. En imaginant que chaque individu est un cercle, « je » me positionne comme le cercle rouge ci-dessous.

Chaque individu qui se situe autour de moi a sa propre technique, enseignement, façon d’évoluer. Il constitue un cercle bleu-ciel (notons en a parte que chaque cercle a la même taille). La zone d’interaction entre lui et moi se trouve être la partie colorée en vert et représente notre interface d’échange. Il s’agit d’un moment ou d’une occasion où les deux partenaires se regardent évoluer l’un l’autre.

Les espaces d’interaction se multiplient à mesure que je côtoie plusieurs champs d’influence.

La zone centrale en jaune est assimilable à ce qui est connu de l’ego.

Plus je laisse d’influence à l’autre en face, plus je l’écoute et le considère, plus je le laisse côtoyer mes fondements. Son cercle se rapproche alors de mon centre.

Se rapprocher du centre

Je ne peux pas laisser toucher ce centre que par des personnes d’une confiance absolue qui m’auront montré qu’ils peuvent respecter ma sécurité intrinsèque. Il peut s’agir d’une influence humaine, mais pas forcément. Au-delà de l’humain, c’est plutôt un principe : un héros, un livre, une musique qui vous met dans un certain état de conscience, une source d’inspiration secrète, une aspiration profonde, un désir de renouveau, un projet de vie…

Cela rejoint « le rêve » du début, et ce « jardin secret » constitue une base structurante qui peut être évolutive, mais qui appartient toujours à l’individu qui la cultive comme socle identitaire.

Foncièrement, il s’agit d’influences plus théoriques que pratique. Prenons pour exemple : « J’aimerais avoir un sabre laser ! »

En parallèle, j’apprends l’art du sabre mais ce n’est pas exactement pareil car un laser n’a pas d’inertie. Cependant, la pratique au sabre me permet de côtoyer mon « cercle-orange-sabre-laser ».

Entre la théorie et la pratique la mayonnaise doit pouvoir prendre…

Préserver pour cultiver

Si je vous communique cet exemple pour cet article, c’est parce que je ne m’y identifie pas. Je ne vais pas partager avec des foules entières mes « cercles oranges » qui me sont bien trop précieux : pardon… mais tout au plus je les partage avec des gens qui me sont vraiment proches. Et ces gens m’auront montré au préalable leur capacité d’entrevoir le contexte général de ma vie sans me condamner à la hâte. C’est comme une boîte à sucre qui sert à l’enfant de boîte à trésor : offrir à tous le loisir d’avoir un avis sur ce qu’elle contient, ce serait comme ouvrir l’intérieur de son corps aux intempéries.

Dans le mille

Lorsque je deviens conscient.e de l’influence structurante de mes sources d’inspirations intimes (cercles oranges) et lorsque je me place par rapport à elles, je comprends que je ne suis pas « le cercle rouge »…

mais bien le point central qui génère le cercle rouge.

Purement ou symboliquement, il s’agit du cœur, « Shin ». Cette prise de conscience me permet alors de devenir sécure par rapport au fait que d’autres cercles d’influence pénètrent mon espace jaune du début, puisque ce point central ne fait qu’être effleuré, et qu’il reste en place.

De ce fait, à l’inverse d’une armure (exosquelette, conscience de l’insecte), la structure cohésive devient alors interne, comme une colonne vertébrale (conscience du vertébré). Ainsi, la surface de mon être devient souple, adaptable, et capable de réagir plus agilement à partir de ma structure interne. Comme cette base-source est intérieure, elle m’appartient. Je ne peux donc jamais la perdre, cette structure identitaire, et de ce fait cette confiance qui en découle.

… et le schéma ressemble alors bien plus à cela :

Dès lors qu’il n’y a plus de lignes, il y a soudain beaucoup plus d’espace et de liberté de mouvement !

Cerveau droit/gauche

Dans la partie #1 de cet article, j’ai brièvement évoqué l’utilisation du cerveau droit et gauche par rapport au rythme pédagogique structurant ou libérateur qui nous appelle.

Dans la perspective des analogies avec la fleur de vie, le schéma avec les zones verte et jaune de la fleur de vie correspond à l’approche structurante d’une discipline rigoureuse et linéaire, et donc au cerveau gauche.

La deuxième optique avec les cercles orange considère beaucoup moins la notion de limite, puisqu’en réalité elle focalise sur l’existence d’un point et d’une zone d’influence devenue souple. Elle correspond à l’approche synthétique du cerveau droit.

En tant que budoka, comme évoqué tout à l’heure pour l’approche à travers la culture orientale ou occidentale, il nous faut pouvoir évoluer à travers l’une ou l’autre des deux optiques selon notre choix par rapport à la situation qui se présente. Soit j’aurai besoin d’un exosquelette-ego-armure protecteur qui s’exprime avec mesure, soit j’évoluerai à partir du plan du cœur et de sa structure interne qui s’exprime avec spontanéité.

Les deux doivent pouvoir être rapidement accessibles. Il est même possible d’avoir besoin de passer de l’un à l’autre entre le début et la fin d’une même phrase.

Unification

Pour que cela puisse se faire, il devient nécessaire de développer la zone de communication entre vos hémisphères cérébraux droit et gauche. Il se trouve qu’un des huit exercices de méditation cités dans ce livre (mais pour une meilleure approche, je vous invite à lire celui-ci avant) rejoint une technique oculaire que pratiquaient les samouraïs sur les champs de bataille. Mais ce n’est là qu’un pont hardiment jeté entre les époques et les cultures. Et je vous laisse le soin d’en faire vos propres recherches en le domaine des perceptions fines que le corps humain devient alors capable de développer grâce à des conditions de rigueur et de discipline évoquées au début.

Les œillères

En porter n’est pas fondamentalement mauvais, puisque cela consiste à fonctionner sur le mode « focalisation » du cerveau gauche, linéaire, yang, et cette capacité de concentration est précieuse. Cela devient gênant lorsqu’on n’arrive plus à changer de fonctionnement. C’est comme un muscle contracté : cela devient un problème lorsqu’on n’arrive plus à le détendre.

Oublier de se détendre, c’est courant… autant musculairement parlant que mentalement.

Donc se détendre, c’est respirer, défocaliser et ouvrir son regard. Et une chose précieuse qu’on puisse trouver dans cette dynamique devenue « Yin », c’est apprendre à considérer l’inattendu comme quelque chose de valable : l’inspiration…

L’inspiration : un oiseau en plein vol

Voilà la porte ouverte à la créativité, et tout un nouveau monde de talents potentiels à explorer ou une nouvelle vie commence encore une fois. Et nous voilà revenus au début de l’article #1, ou même du #2 et c’est fait exprès : )

Car ce triple article n’est pas linéaire, mais circulaire ou même arborescent. C’est pour vous faire côtoyer la douce folie créative à cultiver autant qu’à canaliser : celle de LA JOIE.

A partir du moment où vous approchez régulièrement votre centre fondamental, et que vous parvenez à rester en joie (par la cohérence que vous créez entre votre centre et votre vie) les problèmes du monde vous dérangent de manière beaucoup moins fondamentale.

Le monde a cessé d’être votre monocycle à roue crevée, et il devient comme un tableau que vous trouveriez plus ou moins joli, sachant que vous avez tout autant la capacité d’apprécier le musée qui le contient, vos chaussures à vos pieds, et bien d’autres choses encore.

Tout est dit au début

A cinq ans, je percevais mon prénom comme « circulaire » et j’étais scandalisée qu’il puisse « s’arrêter ». Alors je mettais une flèche pour le faire « recommencer » au début. Je refusais de mettre une majuscule, car j’avais la profonde conviction que « I » n’était pas véritablement le début, et « A » n’était pas non plus la fin, vu que tout « recommençait ». Il se trouve que c’est un principe dynamisant, comme l’est un vortex ou même un accélérateur de particules.

Vous aussi, à cinq ans vous connaissiez déjà tout ce qui est important pour vous.

Il s’agit simplement de le retrouver. C’est en vous, précieusement à l’abri de tout mans-que d’égard. Vous ne retrouverez l’occasion de côtoyer vos trésors intérieurs que lorsque vous aurez appris à les respecter, soit en les considérant avec la même force de conviction pure que celle des petits enfants.

Par Isadora P.,le 8 mars 2026

8 mars 2026/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Construction individuelle

La confiance en soi #2 : Identification

Liens vers #1 – Volonté #2 – Identification #3 – Ajustements

Pour résumer la première partie en deux mots, commencer à cultiver sa confiance en soi, c’est savoir ce qu’on veut (objectifs, où on va) et qui on est.

Qui suis-je ? Vaste question.

Entamons-là plus superficiellement par : « D’où je viens ? »

Le premier enseignement

Ce qui me permet de surpasser l’épreuve citée dans la partie #1 de cet article, ne peut être issu que d’un enseignement sûr. C’est à dire qu’il aura su me faire répéter cent fois le même mouvement, et de cent manières différentes, chacune dûment étudiées, pour me faire comprendre le mouvement en profondeur, dans toutes ses conditions et ses ramifications, dans sa construction autant que dans on essence.

Et tout ceci avec vingt, cinquante, cent techniques différentes. Peu importe le nombre, en réalité, puisque l’élève qui les connaît aussi intimement saura alors les retrouver ou les recréer de lui-même.

Sans l’assise qui prend racine dans ce type de profondeur, par l’expérience, la confiance ne sera que superficielle et tombera au premier coup de vent.

La confiance en soi a rapport avec l’identité qu’on se construit à travers la profondeur de l’étude.

Le courage naturalisé

Dans la partie #1 de cet article, j’ai parlé des gens talentueux qui abandonnent plus souvent parce qu’en raison de leur domaine d’excellence, ils ont perdu l’habitude de pouvoir rester à l’aise avec le fait de patauger. Pourtant nous le faisions tous étant bébé, et cela ne ternissait aucune motivation. Il s’agit donc de pouvoir retrouver cet état.

La symbiose intérieure : notre « soi » d’excellence trouve la patience de laisser s’exprimer notre « soi » inexpérimenté

Ce qui me fait me fait accepter le risque de « patauger » dans un nouveau domaine, c’est l’identification que j’ai vis-à-vis d’un autre terrain d’excellence. Si je suis peut-être bon.ne en musique, un père attentionné, une poétesse, un ancien chef d’entreprise : si je sais en quoi je suis excellent.e, je vais oser explorer plus de choses car j’ai déjà une sécurité fondamentale par ce premier domaine d’identification. Plus j’aurai de domaines de sécurité intérieure, c’est-à-dire plus je saurai les reconnaître en moi (en m’étant scanné.e à la loupe) plus mon courage d’aller vers des nouveautés sera naturel et spontané.

Mais on ne peut pas être bon partout… il ne s’agit pas de s’éparpiller, mais au contraire de se rassembler. C’est-à-dire de constater honnêtement ce qui est déjà là. Ce qui a toujours été là, au fond de nous-même.

Les racines

Vers quel domaine vous vous dirigiez naturellement en étant enfant, adolescent.e ? L’art, les maths, le sport, l’océan, les animaux, le skate, les étoiles ? Les dessins animés…

Les insectes ? La pétanque ? La pêche…

Il est inutile de se condamner pour quelconque aspiration si cette dernière vous semble vraie. Au contraire, elle vous connectera à vos racines. Vous jugerez bon de la développer à nouveau ou non, mais savoir qu’elle a été importante pour vous constitue bien souvent un repère suffisant. Il suffit de la garder en sécurité en soi, c’est-à-dire en avoir simplement conscience.

C’est une partie de vous, et personne ne pourra jamais vous la voler, si vous savez la préserver en votre fort intérieur.

Plonger en soi pour conscientiser

Plus vous développez vos racines en conscientisant vos domaines d’identification actuels ou passés, plus vous devenez conscient de votre solidité. Conscientiser, c’est solidifier, cristalliser, ancrer, sceller. Comme un pacte avec soi-même. « C’est vrai, je suis comme ça. Oui, j’aimais tellement jouer à ceci, ou cela ! C’est vrai qu’à l’école on disait toujours « lui, elle, de toute façon on sait qu’on va le trouver dans tel endroit, il y est tout le temps. »

Si vous savez qui vous êtes, vous ne croirez plus aussi facilement ce que l’on peut dire de vous. Vous aurez aussi moins peur de ce qu’on pense de vous.

Il s’agit de ne plus permettre à n’importe qui de donner son avis s’il est intempestif. En ne le considérant tout simplement pas… Alors vous ne permettrez plus qu’à certains individus de rentrer dans votre sphère d’influence. Et ces gens vous les aurez choisis parce qu’ils vous inspirent. Parce qu’ils réveillent en vous des zones qui vous font respirer, qui font revivre des envies qui se sont trouvées étouffées ou endormies par le passé.

Autonomie

A mesure que je sais mieux d’où je viens, que je sais chercher qui je suis par moi-même, et me sécuriser avec autonomie et régularité dans cette recherche permanente, j’ai de moins en moins besoin de démontrer quoi que ce soit dans le domaine précis qui devient alors progressivement mon domaine de force, voire d’excellence, puisque j’ai alors l’occasion de le pétrir en moi par moi-même en permanence et en toute occasion (il est ici appréciable d’apprendre l’utilité d’un labyrinthe) en sachant me libérer progressivement de toute condition (c’est ici le principe même de la martialité).

Je peux toujours être en démonstration, bien sûr, mais ce ne sera plus un besoin identitaire en attente d’approbation, ce sera devenu simplement récréatif.

A ce stade il n’existe donc plus de désir de prouver en ce domaine ma valeur à qui que ce soit, et donc je peux exister dans ma force tranquille et dans mon talent avec naturel et sérénité, au lieu de me débattre avec trop d’attente vis-à-vis d’une approbation extérieure. Plus j’évolue dans le parcours, plus l’approbation extérieure doit venir d’un référentiel haut placé, nécessairement. Elle est donc plus rare, mais en parallèle je l’attends de moins en moins.

Paradoxalement…

Le type d’enseignement qui permet l’éclosion de ce genre de confiance profonde est dynamique, mobile, et donc par définition… incertain.

Le professeur qui délivre un tel enseignement sait doser selon le temps ou la situation, le juste degré de compliment ou de correction. S’il y a trop de compliment, l’élève s’assoit trop vite sur ses acquis. S’il y a trop de correction, l’élève ne prend jamais assez conscience de sa solidité.

Mais au-delà de tout ce qu’il pourra dire à l’élève, la meilleure pédagogie reste celle de l’exemple : un professeur qui étudie toujours et sait évoluer seul par un entraînement personnel, c’est rare, et précieux.

Rappel : dans le livre de D. Furutani, le guerrier sait s’entraîner tout seul malgré l’absence de son personnage influent, et c’est un exemple de résilience. Citons également « La pierre et le sabre« , épopée initiatique (deux tomes) qui retrace l’histoire de l’incomparable Miyamoto Musashi (créateur de l’école des deux sabres) qui part à la rencontre son destin.

Synergie, réciprocité

Le professeur possède alors beaucoup plus de cartes en main pour évoluer avec l’élève, et même par lui. Il cherche aussi, il est mis au défi, il se sent parfois piégé par les progrès de l’élève qui évolue parfois différemment de ce qu’il aurait attendu, et cela le fait se remettre en question.

Et la confiance en soi est alors sur la tangente entre celle du maître et celle de l’élève

Parfois il y a friction, parfois c’est véritablement difficile. Et pourtant ce cheminement plus ou moins visible est inspirant.

Attention, chacun reste très conscient de son statut, et personne ne profite ni de sa position de « force », ni de sa position de « faiblesse ». En réalité, ces dynamiques de force et de faiblesse passent sans cesse de l’un à l’autre.

De là naît une saine synergie entre « le maître et l’apprenti », et c’est une recherche commune de l’un par l’autre. La hiérarchie des rôles n’est en effet qu’un leurre éternel. Il y a seulement deux élèves qui apprennent ensemble. Selon une autre optique, il est vrai de dire que les deux sont également « le maître ». Et chacun s’exprime différemment de l’autre dans son rôle. Chacun apprend constamment de l’autre, d’autant que la situation réinvente la synergie en permanence.

À mesure que chacun saura rester honnête dans son étude autant que permissif pour la bonne compréhension de l’autre, la synergie existera dans une saine prospérité.

S’il y en a un qui commence à tricher et à briser l’échange en profitant de l’autre, par sa mauvaise foi, en se victimisant, ou par un manque de confiance en l’autre, une lutte de pouvoir apparaît alors et la relation pédagogique disparaît.

La pédagogie est honnête et réciproque ou elle n’est pas.

Solidité égale renouvellement, renouvellement égale solidité

Autre question majeure :

A quel professeur.e est-ce que j’accorde ma confiance pour développer tout ceci avec moi ?

Un professeur qui nous semble techniquement solide, bien sûr. Non qu’il doive être parfait ou avoir réponse à tout, loin s’en faut. Il doit savoir au contraire se remettre suffisamment en question, parfois profondément, il se laissera mettre à nu par la pratique et saura travailler sur ses failles, et ceci avant tout par honnêteté, et par dévouement sincère pour l’art qu’il a choisi.

La confiance en soi ?

Celle-ci mise à côté de la valeur des fondements identitaires précités, à côté de cette façon de se construire et de permettre à l’autre une autonomie de construction, une résilience de moins en moins conditionnelle, cette confiance m’apparaît bien plutôt comme une conséquence, une décoration de Noël. Ça fait plaisir, ça brille.

Mais l’enjeu réel est bien plus profond, et la question bien plus gênante :

Comment est-ce que je me construis en concordance avec cette identité, et quels moyens je m’accorde pour cette construction intérieure ?

A suivre…

Isadora P., le 4 mars 2026

5 mars 2026/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Construction individuelle

La confiance en soi #1 « Volonté »

La confiance en soi #1 : Volonté

Lire la partie : #1 – Volonté #2 – Identification #3 – Ajustements

En tant que pratiquante relativement jeune et avec une sensibilité aiguisée, à fortiori en tant que femme dans cette époque encore bien patriarcale, il me semble vraiment important de développer le thème de la confiance en soi qui est devenu un sujet phare en aïkido. S’il est devenu un slogan fédéral, c’est bien parce qu’il représente un enjeu psychoémotionnel qui correspond à une demande qu’on a encore besoin de creuser. Il est aussi un des axes de la préparation mentale. Ce sujet soulève non seulement des questions motivationnelles, mais révèle surtout des questions identitaires qui engagent progressivement vers la notion de responsabilité.

Introduction

La confiance en soi éclot petit à petit comme une fleur délicate par une action méticuleuse et répétée, et par la reconnaissance que l’on vient ensuite à s’accorder pour les progrès qui découlent de notre action. Celui qui sait être suffisamment méticuleux et répétitif dans sa pratique, et qui arrive ensuite à reconnaître ses progrès, sait prendre confiance en lui.

En effet, c’est au sein d’une pratique à la fois mesurée et régulière que démarre peu à peu une dynamique nouvelle, un champ d’exploration encore vierge, d’autres perspectives, un nouveau spectre de possibilités.

Tout commence par un rêve…

Possédez-vous un objectif phare un peu secret, un idéal rêvé à la Georges Lucas, du genre « je veux devenir un jedi »?

Consciemment ou non, c’est souvent cela qui nous porte et nous donne envie de grimper sur le tatami pour la première fois… ou toutes les fois suivantes.

Je vous en prie, ne laissez jamais quiconque briser votre rêve d’enfant par cynisme, même si son discours est à la mode. Car si vous savez bien utiliser cet objectif secret, il sera puissamment au service de la confiance et de l’estime que vous cultivez pour vous. On a tous (ou on a tous eu) un rêve secret ou des aspirations à un idéal, et à l’origine c’est véritablement porteur autant que précieux.

Objectifs justes, progressivité

Cependant, cet idéal ne doit pas se retrouver comme le seul objectif à considérer au quotidien. En effet, cela briserait le rythme de progression par son côté potentiellement lointain. Cet objectif phare sert principalement à donner une trame cohérente, à aligner tous les objectifs intermédiaires qui se situeront entre l’idéal à atteindre (disons « professeur d’aïkido » à la place de « jedi« ) et la situation actuelle (j’ai deux ans de pratique).

Il est important, raisonnable et constructif de ne considérer les objectifs que l’un après l’autre comme des panneaux sur la route.

On ne marche pas jusqu’à Saint Jacques de Compostelle en pensant chaque jour seulement à la cathédrale.

Il est désormais communément reconnu que c’est non seulement la préparation, mais surtout le cheminement, l’enjeu réel du pèlerinage.

Cerveau droit, cerveau gauche

Autant la spontanéité, l’improvisation et l’ouverture au monde (vision large de l’artiste, synthétique, cerveau droit) est porteuse dans une situation où on se sent déjà talentueux (et donc libre), autant on a besoin de clarté, de rationalité, de garanties, de rigueur et de discipline (vision étroite du comptable, séquentielle, cerveau gauche) pour débuter dans un nouveau domaine. On a alors besoin de sécurité car on se sent fragile, vulnérable, inopérant.

Ce n’est pas grave, c’est au contraire un véritable point de départ.

Il est en effet vraiment courageux de savoir prendre conscience de son inexpérience, et ensuite de marcher vers elle pour la combler.

Lister/conscientiser

Nous arrivons donc à la nécessité d’établir une liste d’objectifs. Ils doivent être à la fois valorisants mais atteignables. Cette liste doit venir de votre ventre avant de venir de votre tête. Elle sera plus efficace à mesure qu’elle est ressentie plutôt que pensée. De plus, elle sera évolutive au fil du temps et des étapes atteintes. J’en cite ici plusieurs pour l’exemple, mais évidemment ce n’est pas exhaustif ni formel. Vous considérerez non seulement vos propres besoins avant toute théorie, mais vous vous sentirez aussi plus motivés en ne regardant que vos deux ou trois premiers objectifs avant de vous sentir concernés par la suite.

contacter un dojo (c’est une première victoire)
venir au dojo (deuxième victoire)
m’inscrire au dojo et venir de temps en temps : il est encore inutile de dire ici « je viendrai tous les jours, promis ! » car un engagement trop précoce nous fragilise en cas de relâchement. Ceci peut même tristement générer un abandon. Au début, tout est très fragile comme un bourgeon au printemps. Il faut vous respecter en cette fragilité : personne ne vous demande de casser la baraque dès le premier jour
revenir en janvier (étape sensible, difficile, surtout après les chocolats de Noël)
terminer l’année et reconnaître ses progrès
apprendre à repasser son kimono (et à mettre du blanchisseur dans le lave-linge : )
terminer la deuxième année en étant venu plus souvent
commencer potentiellement des stages extérieurs (oh là là)
continuer, simplement, tel quel, encore un moment, et stabiliser ses acquis, changer de kimono et opter pour un en coton…
être présent au forum des associations, parler de la pratique autour de soi…
…

(1000. objectif secret : devenir professeur/samouraï/jedi )

L’importance du compliment

D’ici à notre idéal, chacune des petites étapes validées constitue une victoire à célébrer. Et chacune de ces victoires sera ensuite importante à se remémorer lors d’étapes difficiles ultérieures. « Comment c’était déjà, lorsque j’étais débutante mais que je me suis surpassée ? Ah, oui, je croyais que j’allais faire une syncope… Et puis j’ai quand même passé mon grade devant tout le monde, et j’ai même reçu les félicitations du public… »

Aujourd’hui, j’ai peut-être le même trac. Mais le fait de me remémorer mon sentiment de réussite passée me solidifie. Cela nourrit mes racines et me consolide sur mes appuis intérieurs (mentaux et émotionnels). Il faut un peu de prétention, pour prétendre grandir… Attention, point trop n’en faut, mais tant que cela n’évolue pas vers l’orgueil, cela reste tout de même le premier moyen pour se redresser et avancer.

Il s’agit d’apprendre à s’auto-complimenter sincèrement en reconnaissant soi-même ses progrès avec honnêteté.

En effet, l’humilité réelle ne réside pas dans la fausse modestie, mais dans la capacité d’apprentissage.

Être humble, c’est apprendre. Apprendre, c’est être humble.

Enfant/ado/adulte

Souvent on dit que le débutant en aïkido (ceinture blanche) est comme un enfant. Le passage à la ceinture noire ressemble à l’adolescence, et les dan qui suivent écrivent ensuite la maturité du parcours. Donc en tent que débutant, il faut savoir se prendre soi-même par la main, un peu comme on le ferait avec un enfant. Et cela ne doit pas être perçu comme un jugement de votre valeur fondamentale, mais au contraire comme une façon de prendre votre vie en main. En effet, il s’agit d’accompagner les parties de vous qui sont encore fragiles. Vous aurez moins besoin des autres à mesure que vous vous rendrez capables de vous solidifier par vous-même.

Voici là la nature même de l’esprit martial et l’esprit de résilience : nous servir de la présence de l’autre en face qui est comme un miroir (voir article : la combativité intelligente), pour marcher vers notre propre faiblesse pour la conscientiser pleinement et la corriger ensuite par nous-même.

» Bienvenue au club !! Ganbatte kudasaï !!! «

Découper encore davantage les objectifs

Et il existe encore évidemment beaucoup d’étapes intermédiaires entre les exemples listés ci-dessus, et vous trouverez les vôtres en allant à la rencontre de vos besoins réels en termes de solidification intrinsèque, d’estime de soi, et de sécurité émotionnelle, de rythme temporel.

De quoi ai-je vraiment besoin pour me sentir contente de moi, fière de moi, résiliente, fiable… valable ?

… suffisante pour mon auto-approbation intérieure ?

Auto-sabotage

Une question se pose : est-ce que je pratique parce que j’aime avoir le sentiment de progresser, ou parce que je ne supporte pas mon ignorance ? Est-ce que j’avance par fuite d’une souffrance ou parce que je me sens véritablement attiré vers mon idéal ?

Est-ce de la peur ou de la joie ?

Savez-vous pourquoi les gens doués sont aussi souvent ceux qui abandonnent le plus facilement ? Parce qu’ils sont trop exigeants avec eux-mêmes. Et cela parce qu’ils se sont tellement habitués à leur excellence en un domaine précis qu’ils se sont de ce fait rendus incapables de côtoyer autre chose que leur talent, et qu’ils se sont mis à fuir leurs fragilités périphériques.

Or, un Budoka sait passer de ses zones de fragilité à ses zones de forces, et c’est justement en cela que se développe sa résilience à mesure qu’il cultive ce courage.

Devenir son propre allié

Etant très difficilement perceptible par les autres (qui ne connaitront jamais aussi bien que vous-même vos zones de talents ou de carence) vous voici de ce fait le premier à être en mesure de pouvoir reconnaître ce courage de vous-même, et en vous-même. Vous êtes donc courageux de reconnaître vos faiblesses.

Il faut pouvoir vous féliciter lorsque vous constatez une erreur, justement parce que vous vous êtes rendus capables de la constater.

Et ceci n’est rien moins que le témoin de votre force. Savoir faire pleinement face à sa souffrance (physique ou psychique), voilà une forme de réalisme constructif, de résilience toute martiale.

Mais encore une fois selon le bon rythme. S’il y a trop de critiques ou de problèmes soulevés en même temps, cela devient fragilisant. S’il y a trop de compliment, on n’avance plus. Il vous faut sentir quelles sont vos justes doses entre ces deux dynamiques Yin et Yang.

Minuscule mais capital

Donc ces petits objestifs quotidiens sont peut-être minuscules, mais ils sont d’une importance capitale, car c’est leur validation qui construit progressivement une estime de soi plus élaborée : j’ai appris une posture au dojo, donc je l’utilise et je me redresse. J’utilise ce que j’apprends. Je me l’approprie, le réinvente pour moi, le mâche, le digère. J’y pense de plus en plus souvent, même à la boulangerie (car une baguette de pain, c’est comme un jo…).

Ceci est encore une petite victoire, et il est nécessaire de le reconnaître. Et il en existera cent autres, au quotidien. Et si avec le temps, l’observation fine, vos lectures et votre cheminement intérieur vous concevez peu à peu, embrassez, pénétrez, déchiffrez, saisissez en quoi consiste vraiment le Budô, vous comprendrez que cette « Voie » peut réellement changer votre vie par la perception que vous en avez :

Vous passez alors de l’impression de la subir au sentiment de construire votre vie. Par choix, par valeur, par engagement envers vous-même.

Avoir tenu une promesse. Se sentir courageux, respecté, beau dans son corps et dans sa vie. Se valoriser non pour empâter l’ego mais plutôt par amour-propre et par structure individuelle. Tout ceci nous fait nous redresser et développer une saine fierté de soi par rapport à celui ou celle que l’on était, que l’on est aujourd’hui, et aussi que l’on devient.

Sentir qu’on évolue positivement vers un chemin que l’on a choisi, et entériner cette conscience par de petites mais nombreuses célébrations intérieures, voici une des clefs de la construction de soi et donc de la confiance que l’on se porte à soi-même.

MAIS il s’agit encore de ne pas brûler les étapes. Encore une fois, la patience est de mise, et le ralentissement est une clef. A bien y regarder, il s’agit simplement ici de prendre en charge son impatience.

« Mais ça ne va pas assez vite… »

Est-ce seulement de l’impatience, n’est-ce pas en réalité de la joie ?

C’est finalement un peu similaire : il y a quelque chose qui bout au fond de nous et on ne tient pas en place. De plus, cette ébullition sera d’autant plus grande que votre force vitale est vibrante.

Seulement voilà, si personne ne vous apprend à gérer la joie dans votre enfance, a fortiori si d’une manière ou d’une autre vous vous y êtes sentis rejetés (ce qui est courant), il faudra reconstruire cette sécurité émotionnelle à l’âge adulte. Car tôt ou tard, la pratique sur le tatami révèlera ce genre de carence. Toutes vos carences … : )

Et l’incapacité à gérer le bonheur, la joie et le pétillement de la vie, c’est bien plus courant qu’il n’y paraîtrait. Question provocatrice :

Savez-vous seulement être heureux ?

Même s’il est positif, gérer le sentiment d’enthousiasme, de pétulance sans pour autant se laisser emporter par une vague émotionnelle démesurée (ne plus savoir s’arrêter même en cas de blessure, aller trop loin dans une technique, ne plus savoir limiter ses explications…) est plus difficile qu’il n’y paraît. Comme pour une émotion négative, il s’agit de laisser cette vague nous traverser de part en part, sans perdre de vue notre point central qu’est notre conscience identitaire, nous y viendrons dans la partie #3 de cet article.

« Et lui, kotegaeshi, il y arrive mieux que moi… »

Pas de panique, vous n’allez pas vous construire dans le même ordre que votre voisin, même s’il a le même nombre d’année de pratique que vous. Vous aurez besoin de focaliser sur les pieds lorsque le voisin focalisera sur les épaules, ou l’inverse et peu importe : ce qui compte, c’est que vous vous sentiez conscient de ce qui est important pour vous en ce moment.

Vous ne pourrez pas être excellent en tous les domaines, et le tatami vous le montrera sans cesse, et il vous faudra l’accepter.

Loin d’être absolue et définitivement acquise de manière générale, la confiance en soi est relative au domaine d’expression. On ne peut pas dire de manière générale « je n’ai pas / j’ai confiance en moi ».

Il y a déjà des domaines dans votre vie ou vous vous savez excellents.

Que ce soit jouer au ping-pong, être attentif, tondre la pelouse, ou même votre manière particulière de marcher sans faire un seul bruit, il y aura toujours en vous des choses fondamentales qui regroupées ensembles constituent votre façon d’être unique. Et connaître cela de vous, c’est infiniment précieux.

Doucement…

Plutôt que d’aller trop vite, il est en effet bien plus important de stabiliser les acquis, de s’assurer qu’ils sont bien valables avant de les imprimer dans son corps. Car au-delà de la perte de temps occasionnée, ce sera véritablement difficile de désapprendre un mouvement naturalisé en réflexe, si au bout de dix ans on se rend compte que c’était une erreur. Prendre le temps de savoir si je me sens à l’aise avec ce que j’apprends, comment et pourquoi cela me met à l’aise, voilà une bonne fondation pour la pratique à venir.

A mesure que vous apprenez, vous « cristallisez ». C’est relativement définitif, disons que cela coûtera beaucoup d’effort et de souffrance pour casser et reconstruire plutôt que de prendre vraiment son temps pour construire définitivement bien aligné dès le début.

Si vous êtes débutants, vous êtes encore peu formatés et malléables :

C’est une aubaine !

Et dans les arts martiaux, c’est bien souvent ce que les hauts gradés ont perdu depuis longtemps et qu’ils cherchent désespérément à retrouver : cette fraîcheur et ce regard neuf. Cette impression que tout est encore possible et que tout un avenir s’offre à nous. Ces précieuses qualités se cultivent en pensant comme si vous montiez sur le tatami pour la toute première fois, et que vous ne connaissiez rien. Apprendre non seulement à garder, mais ensuite à valoriser cette innocence candide tout en aiguisant chaque jour en parallèle ses talents, c’est aussi cela le Budô. En cela réside un paradoxe éternel avec lequel il faut savoir se trouver à l’aise.

Un pour cent

Donc que je sois débutant ou confirmé, lorsqu’en courageux budoka je marche vers mon ignorance, je comprends que je connais seulement 1% de la masse qui se présente à moi. Et que ce soit après une ou quinze années de pratique, cela peut toujours faire peur.

Mais 1%, c’est toujours 1% de solidité, et c’est bien ! C’est déjà ça. Et c’est suffisant pour aujourd’hui. Demain, je commencerai sans doute 2%, mais aujourd’hui, j’apprends à me satisfaire du 1%.

« Bravo, moi ! »

Savoir doser

La motivation apparaît à mesure qu’on perçoit l’objectif comme atteignable, mais la fierté de soi se développe par la difficulté de l’objectif lorsqu’il est atteint.

Il existe donc une juste tempérance à cultiver pour soi dans le choix de nos objectifs, car ils doivent rester porteurs mais gratifiants. Il doit exister un risque d’échec, sinon il n’y a pas d’enjeu. Mais il n’y a pas non plus de drame à créer, car cela deviendrait alors un piège qui se retourne contre nous-même. Ce drame, nous le créons pourtant à mesure que l’enjeu nous paraît important. Mais il perdra de son envergure par le découpage du parcours en étapes intermédiaires qui seront alors reconnues comme des accomplissements.

« Je fais ce que je peux, mais je le fais !

Je le fais, mais je fais ce que je peux. »

Le corps : un maître de plus

Même si mon merveilleux rêve me donne une brûlante envie de tout faire au plus vite, celui qui par la force des choses régulera ma force d’accélération en me cadrant par une nécessité de cohérence, de réalisme, et de discipline, c’est mon corps.

Et c’est lui qui me véhicule vers ma prochaine étape, et pas seulement mon enthousiasme. Une blessure est vite arrivée : le corps n’est pas remplaçable, il est sujet aux lésions définitives. Il ne sera jamais seulement l’outil qu’on voudrait bien croire. C’est un guide respectable, doué d’une intelligence physiologique (métabolisme), parfois même considérablement plus réaliste, bienveillant et rigoureux que le mental.

Il est toujours honnête, et il est donc un indicatif très précieux sur le chemin. Savoir écouter son corps sans le subir, traverser intelligemment la douleur sans générer de lésion, s’hydrater, se nourrir, avoir chaud, transpirer, chuter, se faire des bleus et des courbatures mais sans aller trop loin : accompagner consciencieusement son corps (en le secouant bien mais sans le briser) permet de devenir tout aussi consciencieux dans son cheminement intérieur. L’un fonctionne avec l’autre depuis toujours, et il est absolument irrationnel de les séparer comme la société occidentale des XIXe et XXe siècles a voulu nous le faire croire.

Si je chemine à l’intérieur, ça se voit dans mon corps. Si je développe mon corps, cela me fera cheminer intérieurement.

L’épreuve

Une fois la solidité suffisamment installée, l’épreuve se présentera d’elle-même sur le parcours… Et pas toujours quand on l’attend. Ce sera à travers un regard, un avis donné, un échange sur le tatami avec un nouveau partenaire, un nouveau dojo, un autre courant de pratique, un passage de grade.

L’épreuve confirme ou infirme la solidité intérieure qu’on a construite.

Discrète et farouche, la confiance en soi se confirme à mesure qu’on s’explore dans toutes les conditions :

Si mon partenaire me déséquilibre ? C’est ok, j’ai su me repositionner.

S´il me surprend ? C’est ok, j’ai eu le bon réflexe.

S’il teste la cohérence de ma technique ? Zut, ce n’est pas brillant, mais je me sens quand même solide sur mes appuis.

S’il me fait douter de moi ? C’est ok, je ressens la cohérence de l’enseignement que j’ai reçu.

Et s’il ne me respecte pas ?

Non-respect versus confiance en soi

Le respect des autres ? Fausse question. La question est : est-ce que je me respecte assez moi-même ? Est-ce que je me connais assez moi-même ?

En soi… je n’ai pas besoin du respect de quelconque personnage en particulier pour savoir que je mérite le respect en général. Si celui en face me néglige (dans cette situation, ce jour-là, à l’heure de la digestion, alors même que son kimono semble trop serré, et qu’il pleut), c’est sa tourmente à lui et je n’ai aucune raison de m’y identifier vraiment. Voire même, si possible, j’ai de la compassion à développer.

En vérité, il ne le voit pas, mais il perd toute crédibilité. Car le fait de ne pas respecter autrui est une forme de non respect de soi. Et il raconte ainsi en détail sa propre douleur et sa fragilité qui sont internes (=projection émotionnelle)

Si c’est utile, je lui ferai comprendre que ce jeu-là ne prend pas avec moi. Mais toute colère ne ferait ici que confirmer l’influence ou l’emprise qu’il aurait sur moi, alors que je n’ai aucune raison de la lui accorder vraiment. En effet, dans le budô on cherche plutôt à générer les choses au lieu de les subir.

Toute la maîtrise réside alors dans ma façon de diriger utilement mon attention, ce sur quoi je focalise, sans gaspiller mon énergie.

Le respect ne se quémande jamais. Il s’organise de lui-même autour de la sérénité véritable de celui qui cultive pour lui-même un respect intérieur avant toute chose (et qu’il n’a donc pas besoin de montrer). Ceci se conçoit :

à partir de la connaissance qu’on a de soi-même
par la reconnaissance intérieure de notre valeur intrinsèque et fondamentale
enfin par l’élaboration progressive de notre parcours et le passage des obstacles successifs qu’on y rencontre.

Il s’agit en effet d’identité : qui on est / d’ou on vient / ce qu’on a dans le ventre / ce dont on se sent capable et face à quelle situation.

A suivre…

Par Isadora P., le 2 mars 2026

2 mars 2026/par Isadora

Patrice Le Masson et Isadora Pointet - Bukiwaza

Articles et réflexions sur le Budō, Relationnel

La combativité intelligente

Esprit de paix/esprit de lutte : La combativité intelligente

Qu’est-ce que je génère, en vérité ?

Pour le budoka, cette sage question se pose à chaque instant. Est-ce que ma présence (pensées, paroles, actes) engendre quelque chose de constructif-évolutif, ou quelque chose qui tourne en rond, qui se stigmatise et se sclérose ?

L’attaque

Tout échange constructif en aïkido commence par une attaque sincère. Tsuki / yokomen / menuchi /ou toutes les formes de saisies, que l’attaque soit en face d’une arme ou non, elle doit être sincère. C’est-à-dire que les participants ont besoin de croire un minimum à ce qu’ils font pour pouvoir créer une situation réaliste. Cependant, cette attaque n’a aucunement besoin d’être hargneuse, en soi. Elle doit juste être précise et volontaire, il n’y a pas d’émotion particulière à y mettre. M. Saïto Sensei disait « abaissez vos coudes, vos épaules, vos hanches, et vos émotions ».

En effet, pour voir clair au sein de tout échange, il faut un esprit tranquille. Comme le miroir de la surface d’un lac qui reflète l’image de la montagne. L’eau réfléchit bien quand elle est calme. Le Budoka réfléchit bien lorsqu’il est serein.

L’attaque peut être rapide, bruyante (Kiaï), parfois même forte et fulgurante, mais elle peut rester paisible à l’intérieur. Cette paix existe à partir du moment où celui qui agit ne s’identifie pas vraiment à ce que l’autre en face pourrait penser de lui. Le même état peut se percevoir en recevant l’attaque.

Si le budoka sait profondément qui il est et d’où il vient, rien n’aura de prise sur la tranquillité de son esprit.

Si rien n’a de prise, son attaque ou sa réponse peuvent exister sans émotion, soit avec un certain détachement.

Souplesse d’esprit

Et c’est ce détachement qui lui permet la malléabilité d’esprit pour transformer son approche en fonction de l’échange. Et c’est cette malléabilité, cette « souplesse » que nous nommons « Aïki » qui permet une réactivité intelligente, désintéressée et constructive.

Comment l’obtenir vraiment, concrètement ?

Comment cultiver à la fois cette force et cette souplesse d’esprit ?

L’esprit étant à l’image du corps, il m’apparaît d’en observer l’analogie :

– Comment le corps se renforce ? Par la musculation, le nourrissement en protéines, et la régularité.

– Comment est-ce que le corps s’assouplit ? En côtoyant régulièrement ses limites, mais sans aller trop loin. Il s’agit de sortir régulièrement de sa zone de confort, mais sans aller trop loin jusqu’à la lésion. Il est pour cela nécessaire de savoir différencier la douleur utile (courbature) de la douleur lésionnelle (tendinite).

Donc par analogie, d’un point de vue de l’esprit : m’amener hors de mes limites, celles de ma zone de confort, est-ce que cela me brime, ou au contraire, est-ce que cela me propulse ? Est-ce que je vais simplement revivre un ancien trauma de la même manière comme une mouche qui tape indéfiniment sur le même carreau, ou est-ce que mon approche permettra cette fois de le transcender ?

Pour cela mon regard se doit d’être suffisamment nouveau.

Entre la situation qui se présente et moi-même, c’est à moi de me débrouiller pour que la « mayonnaise puisse prendre ».

C’est la sagesse du bon moment : si je sais que c’est le bon moment pour explorer mes limites, j’y vais. Si je suis fatigué.e, que j’ai peu de réserve ou de patience – ce qui arrive à tout le monde – mon esprit sera automatiquement sur la défensive et le lien entre ce que la vie m’amène et moi sera brisé. Les conséquences de mes actes engendreront alors des cercles vicieux qu’il sera plus difficile de briser à mesure qu’ils grossissent.

Pour entretenir cette perception qui me fait penser que « la vie m’amène des choses qui me font avancer », il faut pouvoir retrouver la sérénité évoquée au début.

Recul

Tout découle de ce sentiment de paix qui existe à l’intérieur de soi et qui nous fait dire « ce n’est pas si grave » oui, cette attaque est rapide, oui, elle est bruyante, oui, le type en face me cache la lumière du jour… Ce n’est pas si grave, c’est mon prisme émotionnel qui me fait croire que ça l’est, si je m’identifie seulement à ce qu’il me crie.

Or, je ne suis pas seulement mon émotion, je suis beaucoup plus que cela.

Comme le bébé qui crie n’est pas seulement la famille ; cette dernière l’entoure, l’englobe et le dépasse, en nombre autant qu’en expérience. C’est la famille qui accueille le bébé, et non l’inverse. C’est le budoka qui est responsable de son émotion, et non l’inverse. Il reste à son écoute, mais ne se laisse pas toujours dicter sa conduite par elle, et il considère sa cause également. Il ne cherche pas même systématiquement à changer cette cause : bien souvent l’observation lui fait comprendre des choses sur lui-même, et cela peut suffire à sa pleine satisfaction.

Lors, je respire, baisse mes coudes, mes épaules, mes hanches et prends du recul sur ma tempête intérieure : ce n’est qu’une tempête, et elle passera.

Conscientiser et nommer l’émotion la canalise, l’encadre, la sécurise.

C’est comme un enfant à l’école : si l’instituteur connaît bien tous les prénoms des élèves de sa classe, il sait mieux les canaliser. Pour l’émotion, il s’agit d’une forme de reconnaissance intérieure. Une fois l’émotion reconnue, je peux m’en détacher.

Ce recul me permet alors de réagir avec souplesse en disparaissant au bon endroit au bon moment pour réapparaître au bon moment et bon endroit dans cet effet de vide et de plein que nous connaissons bien en aïkido : il s’agit non pas de créer un rapport de force dans une opposition directe, ce qui serait brutal, mais d’engendrer au contraire quelque chose de doux, qui s’exprime bien souvent selon un principe spiralé et déséquilibrant.

Car dans l’idéal, il s’agit de « prendre le centre » pour amener le partenaire dans une situation qui neutralise le conflit sans porter atteinte à l’intégrité de qui que ce soit. Sans aucun esprit de revanche, ni de rancune, ni de quelconque parcelle de vengeance, même moindre, à l’évidence. Ainsi la pratique reste à la fois agréable, intelligente et constructive.

Bukiwaza

Au sabre, cette façon de recevoir l’attaque se nomme « densité ».

Il est nécessaire « d’opacifier » le coup reçu dans une sorte de « souplesse dense » qui vient du fait que les hanches soient souples sur des genoux pliés dans une position précise par rapport à la ligne d’attaque, en position hanmi, soit les hanches tournées de trois-quart et non de face.

Ceci occasionnera un son mat entre les sabres, exactement de la même manière que le bruit dans une salle de cinéma, car les murs absorbent toute perturbation sonore. Il s’agit de recréer la même texture de réception, en souplesse ferme, pour pouvoir absorber le coup sans le subir.

Seulement, pour être capable de générer cette « matité dense », cette réception solide, presque écrasante, consciente, détournante – et finalement presque tendre – certes il faut bien se placer, et réceptionner au bon moment, mais nous en sommes ici encore au stade élémentaire de la technique, et cela ne suffit pas.

Parlons humain

Pour créer un échange réel, il est en plus nécessaire de connaître en profondeur la façon d’être de celui qui porte le coup. Chaque sabreur a sa physiologie, son angle d’attaque, sa posture propre, et chaque façon d’attaquer est différente. Et même avec un partenaire unique, chaque moment sera encore différent de tous les autres.

Donc je ne sais jamais ce qu’il va se passer, et mon esprit se doit de cultiver une virginité maximale.

Cela me permet d’être vraiment à l’écoute de celui ou celle que j’ai en face de moi. Il ne s’agit pas d’étouffer le coup du partenaire, bien au contraire. Il doit pouvoir pleinement s’exprimer et avoir ce sentiment. D’ailleurs, cela fait du bien et ça détend. C’est donc propice à la création d’un espace d’échange sincère.

Il est toujours désagréable le partenaire qui brandit son sabre inutilement, avec de fausses attaques à moitié faites, à longue distance, sans qu’il n’y ait jamais de coup réellement efficace, entier et profond ; dans ce comportement gênant qui ne fait qu’empêcher, sans que cela crée quelconque situation réelle, il n’y a là que gesticulation sans portée, comme un moucheron qui s’agite devant notre champ visuel.

Le coup porté doit pouvoir à la fois s’exprimer, et aussi être reçu avec la même profondeur. C’est une forme de respect…

Car j’accepte que l’autre est entier et qu’il a son individualité propre et son type de cheminement parfois différent du mien.

Je rejoins ici ce que disait Farid S.M. DFR de Bretagne, dans cet entretien : « toute attaque est une tentative de communication »

« Abaisse donc les coudes, les épaules, les hanches, et les émotions. » Écoute celui qui est en face, vraiment… Ce qu’il te dit, ce que tu n’as pas encore compris, ce qui existe encore derrière tes œillères, mais qu’il te montre peut-être depuis le début.

Lucidité inconditionnelle

Dans l’absolu, même si l’intention de celui en face était de me « tuer », cela ne justifierait pas que je « perde mon centre ». Rien ne doit être perçu comme foncièrement grave tant que ma réaction reste appropriée, c’est-à-dire responsable, consciente, et donc souveraine.

S’il peut arriver de faire tout un foin avec l’émotionnel, c’est lorsqu’il y a perte de contact avec l’ancrage identitaire qui se situe derrière, en notre centre réel inaliénable qui se situe au-delà de tout enjeu humain, dans ce centre qui par son fonctionnement, rappelle celui de l’œil d’un cyclone. Certes, reconnaissons que le contexte peut parfois s’avérer musclé… et chacun risque toujours de perdre pied.

Mais dès lors que je vis l’expérience et la génère, c’est toujours moi qui fais que ça devient grave ou non… Par mon animosité, si j’invente qu’elle existe en ce contexte, et surtout par ma façon de m’identifier à la réaction de l’autre.

Mais si je me rappelle assez souvent mon socle identitaire réel, alors mon absence de vexation, de réaction émotionnelle ou égotique – qui pourrait être confondue avec du nihilisme si on ignore la démarche philosophique sous-jacente qui transcende l’émotion, voire qui annule sa naissance même – aura l’effet de déstabiliser celui qui pouvait vouloir me porter atteinte (s’il le voulait vraiment, ici la question se pose toujours). Car s’il le faisait par animosité, il s’attend donc à recevoir la même animosité. Mais par mon absence de réaction opposante, tout ceci tombe alors dans le vide. Et en cela je conserve mon centre, ma souveraineté autant que mon intégrité, mais surtout ma conscience claire et mon regard limpide sur la situation. Alors chacun apprend de l’échange qui s’est fait constructif, et augmente sa capacité à le cultiver encore davantage.

Et cette sincère réciprocité engendre à son tour la perception d’être ensembles.

« Musubi »

Pour aller plus loin encore, il s’agit de fondre les deux sabres en un seul. Son sabre devient mon sabre, et ainsi naît la notion de « Musubi » ( qui signifie « noeud, union, connexion »).

Pour cela, il est plus que jamais nécessaire de connaître celui qu’on a en face car ce type d’échange est un principe mobile très délicat qui se brise facilement et qu’il faut savoir entretenir. S’il y en a un qui joue la surdité (excès de yang), ou le fait de se regarder lui-même en l’autre (auto-éblouissement), il n’y aura pas d’échange.

Comment savoir qui des deux joue la surdité ? Impossible. Qui plus est, la question est inutile. Le cas échéant, le seul constat à faire est qu’il n’y a pas d’échange, et que donc les deux protagonistes ne se connaissaient pas suffisamment l’un l’autre pour que l’échange puisse se créer.

Une réponse toujours utile : ralentir et se détendre.

Observer, vraiment. C’est à dire avec « plus de pixels » dans notre état de conscience. Zoomer. Ralentir le temps, décomposer pour mieux distinguer les différentes ramifications de la situation, ses tenants et ses aboutissants réels. Émotionnels, mentaux, historiques, les conditionnements de lieux, de temps, d’époque, de sexe, de corpulence, d’âge, d’état de fatigue, de déshydratation, d’accumulation, etc.

Il s’agit ensuite de recommencer plus calmement et avec plus de détachement. Dix fois, cent fois s’il le faut, l’étude sera prospère s’il y a sincérité réciproque. La patience est de mise, il ne faut rien attendre.

Le mouvement parfait apparaît toujours de lui-même, et par surprise.

Et on ne peut constater son existence que lorsqu’il est révolu. Il se présente plus souvent à mesure qu’on perd toute forme de conditionnement et de verrouillage.

Alors on a tout pour se détendre, car en soi rien n’est si grave, puisque notre tranquillité interne est censée prévaloir sur tout le reste. Comme la montagne surplombe la plaine, il s’agit de voire au-delà, et de cultiver un regard plus élevé qui transcende à la fois le temps et l’espace, qui perce les âmes, mais qui sait aussi défocaliser de ce que tout ceci génère.

Personne ne vaut foncièrement mieux – ni pire – que l’autre en face, et c’est peut-être de moi que vient le problème, après tout…

D’ailleurs, l’autre aura peut-être un jour l’occasion de m’apprendre tout autant que ce que je croyais pouvoir lui montrer de prime abord. Et il le fera certainement dans son domaine, celui qui reste peut-être encore derrière mes œillères, qui sait…

* * *

La lance ou le sabre étant aussi symboliques du verbe, tout ce qui est dit ici est aussi valable pour toute forme d’échange verbal. Ici, la pratique au sabre, dans la matière, agit comme un excellent guide comportemental.

Budô

« Budô » signifie « arrêter la lance ».

Ma propre lance…

Ici la question devient purement humaine, psychique, dans mon comportement au quotidien.

Lors : ai-je vraiment besoin « d’attaquer » ? Pourquoi ? Depuis quand ? Est-ce une erreur ? Suis-je en cela une victime ? Est-ce que je me défends ? Contre quoi, au juste : un coup dur, un principe, une émotion, ou contre moi-même avec le bon prétexte du bretteur en face, même s’il s’y croit ?

D’où vient cette animosité qui s’est révélée à mon insu ?

Bu-Dô signifie :

« Règle tes problèmes avant toute chose, au lieu d’accuser l’autre en face de ta propre souffrance. Non seulement tu as encore des œillères, mais tu ne sais jamais assez bien qui tu as en face. Baisse donc d’un ton, regarde vraiment ce qu’il se passe, et évalue honnêtement si la situation nécessite l’usage de ta lance, ou bien en vérité celui de ton cœur. »

Isadora P.

15 février 2026

15 février 2026/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Philosophie

Le blé et le pain

Réflexion sur l'aïkido et le Budo

Tu es un grain de blé. La Vie va t’enlever de ton pied mère qui t’a fait naître, et t’éloigner du champ que tu as toujours connu. Elle va te faire côtoyer de gré ou de force des milliers de tes semblables, et tu te verras en eux.

Tu vas voir tes frères broyés, et tu seras broyé à ton tour au Grand Moulin. On mélangera ta farine à une substance qui ne sera pas encore toi. Tu deviendras la pâte d’un pain que l’on pétrit, et que l’on pétrit encore. La Vie te laissera alors dans un coin et tu te croiras oublié. Tu fermenteras, et peut-être que tu ne le sentiras pas, mais ton goût aura changé.

La Vie te pétrira encore, et tu te croiras traité comme un malpropre. Tu ne comprendras pas pourquoi l’on t’impose tout cela. Et puis encore, la Vie te mettra au four et tu y cuiras. Tu ne reconnaîtras plus ton aspect, tu ne t’appelleras plus de la même façon. Tu oublieras peut-être même le grain de blé que tu as été jadis, car cela aura été trop difficile.

Après cela, tu seras encore déchiré, puis éparpillé aux quatre coins d’une table, celle que certains appellent un « festif banquet ». Tu seras déchiqueté et broyé encore, par douze bouches en même temps. Peut-être que tu te croiras cloué au pilori cinquante fois. Tes molécules se dissémineront et ta matière s’éparpillera dans un nouveau corps. Une fois encore, tu ne te reconnaîtras plus…

Mais enfin pour la première fois de ta vie tu verras avec des yeux, tu toucheras avec des mains, et d’autres sens encore que tu n’imaginais même pas.

De grain de blé, tu es devenu humain, accueilli par ces douze corps qui t’ont assimilé. Tu es maintenant capable de voir la vie à travers leurs yeux et leurs oreilles, tu es conscient de toi pour la première fois.

Lors, quel est ton choix ? Veux-tu continuer à t’éveiller, quitte à être broyé à nouveau, ou retourne-tu dans ton vieux champ de blé ?

Isadora P.

23 août 2020

25 novembre 2025/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Relationnel

L’esprit de gratitude en Aïkido

S’il y a bien une chose que j’ai apprise sur le tatami c’est que l’attitude à cultiver est bien celle de savoir vraiment ce que l’on veut, tout en ne voulant rien de spécial.

C’est une attitude qui peut être cultivée bien qu’elle puisse sembler paradoxale de prime abord.

Ce serait comparable avec le fait de vouloir repousser le sol d’une salle avec mes pieds, alors que je repousse son plafond avec les mains. Ce n’est possible que si je fais une certaine taille, et il s’agit de rester à la bonne hauteur, comme Alice au pays des merveilles.

Vouloir sans vouloir. Savoir ce à quoi on aspire, sans pour autant y être attaché : sans se fermer à ce que la vie nous propose en termes de potentiels, sans se fixer sur un seul chemin alors qu’il y en a plusieurs pour parvenir au même endroit.

Cela demande un entraînement mental… émotionnel, sentimental, et aussi corporel, car cette attitude se prête à chacun de ces plans d’expression de notre être.

Cela génère une force souple et une réactivité dont la nécessité se révèle au fil de la pratique. D’une certaine manière, c’est lié à notre capacité de conscience : je veux une chose, mais je reste très à l’écoute de mon environnement, et pour que cette chose arrive, il est nécessaire de prendre en compte cet environnement et son contexte car ce que je veux naît de mon interaction avec ces conditions.

En aïkido, on parle de créer une connexion avec le partenaire pour ensuite faire évoluer la technique grâce à ce lien de communication entre les deux. C’est subtil et une réelle sensibilité est nécessaire, car pour ressentir cela il faut se tenir à l’écoute : les pieds bien posés au sol, les orteils écartés, le poids du corps posé légèrement davantage sur l’avant du pied, les genoux fléchis et souples, les hanches réactives et facilement rotatives, le tronc vertical, les coudes serrés, les épaules basses, le cou détendu (trapèzes), la tête facilement pivotante (ce qui sous-tend une mâchoire détendue), le regard partout et nulle part à la fois, et l’absence de pensée substantielle. Il s’agit de fondre dans son environnement et de faire corps avec lui, et d’embrasser ses particularités ou ses contraintes en bougeant tout autour sans foncièrement les contraindre.

« Bouger autour du point fixe » se retrouve facilement sur la technique taï-no-henko (saisie du poignet, et basculement sur le côté extérieur dans un pivot à 180°) en kihon (étude de base, statique) et en ki-no-nagaré (étude dynamique).

L’attitude de souplesse d’esprit et de corps ainsi développée permet de réagir bien plus fidèlement et plus intelligemment à ce qu’il se passe autour de soi. « Intelligemment » dans l’idée d’interaction et de réciprocité : un organisme intelligent est un organisme qui « réagit à son environnement de manière spécifique ».

Pourquoi créer une telle « communion » si nous partons du concept « art martial » avec un « adversaire » en face ?

Justement parce que l’aïkido le considère davantage comme un partenaire car sans lui, la friction qui se crée au sein de la technique dans cette attitude de force souple ne peut se révéler. Le partenaire constitue en quelques sortes un prétexte pour s’exprimer. Et moi-même je constitue aussi un prétexte pour que mon partenaire s’exprime en juste réciprocité. Ainsi, plus le niveau technique s’élabore entre les deux, moins il y a de conditions requises pour élaborer ce degré d’échange, puisque les deux se permettent alors mutuellement de travailler – dans un esprit de confiance mais sans être systématiquement conciliant, ce qui fausserait la donne.

A mesure que cette élaboration mutuelle et progressive – inévitablement inscrite dans un temps d’échange suffisamment long – se développe, les conditions jadis requises pour établir ce lien d’échange tombent les unes après les autres puisque chacun prend confiance, et l’occasion apparaît de plus en plus fréquemment pour s’explorer soi-même dans son plein potentiel d’expression – technique autant qu’humain. C’est la raison pour laquelle il est ici juste de parler d’alchimie, humainement parlant.

Il se trouve qu’en japonais, « Aï » signifie « union » en même temps que « harmonie », et aussi « amour ». Cette belle syllabe qualifie donc un état d’esprit de rassemblement, ce dont parle largement le fondateur Morihei Ueshiba qui considérait tous les aïkidokas comme appartenant à une grande famille.

Seulement, pour pouvoir utiliser pleinement cette idée et l’incarner naturellement, il est nécessaire de conceptualiser et de réaliser intérieurement cette connaissance, en cherchant en permanence à raccrocher les wagons avec ce qui manque, ce qui a été oublié, ce que je n’ai pas encore la force de voir, ce qui existe encore derrière mes œillères, ce que personne ne m’a encore appris à voir, ce que j’ai la paresse de laisser de côté sans raison, ce qui est en dehors de ma zone de confort et de mes habitudes, ce que j’ai toujours inconsciemment fui, ce qui résonne trop fortement avec un passé douloureux, ce que je crois mauvais alors que cela me dérange et me fait évoluer, et surtout, surtout, ce qui est trop beau pour être vu et reconnu en tant que vertu pure et simple.

Car cela demande une force immense de reconnaître les qualités du partenaire, de reconnaître ce que nous avons appris de lui, et de reconnaître que sans lui nous ne l’aurions sans doute jamais appris.

Force que nous pourrions sans peine qualifier de gratitude, et avec une traduction au sens large, cela rejoint encore cette même syllabe, le Aï de Aïkido.

Isadora P.

le 5 novembre 2025

7 novembre 2025/par Isadora

Articles et réflexions sur le Budō, Relationnel

Hommes et femmes en aïkido: vers une parité naturelle ?

C’est à la suite du questionnaire lancé par la fédération au printemps 2025 sur la question de la parité en aïkido que j’ai finalement rédigé ce texte. Je vous le partage à titre indicatif, pour participer à la réflexion commune. La question charnière s’est posée d’elle-même :

Quels sont les freins à l’engagement féminin où à la fidélisation des femmes en aïkido ?

Les femmes se sentent souvent timides dans la place qu’elles pourraient occuper au sein de la pratique sans pourtant la prendre. C’est selon moi un effet culturel (issu d’une société anciennement patriarcale). Mais c’est également un effet de conséquence de ce que génère mécaniquement la pratique à main nues sur le tatami.

Avec tempérance…

Loin de dénoncer ou juger qui que ce soit, je tiens plutôt à observer avec objectivité ce qu’il se passe avec le plus de réalisme possible. Cela vise uniquement à comprendre les effets psychologiques de ce que tout le monde vit sans vraiment l’exprimer ou explorer la question. Je ne ferai pas non plus de raccourci réducteur. Il est évident qu’il y a de la force et de la sensibilité émotionnelle chez tout le monde, homme et femme. Mais je parlerai ici des tendances naturelles de chaque sexe. Ses points forts, pour mieux les unir dans une complémentarité que je souhaite prospère. Car il n’est pas question de vouloir changer les tendances fondamentales propres à chacun. Pour cela il est nécessaire de conscientiser tous les tenants et les aboutissants.

Corpulence/empathie

Bien souvent, la femme est moins musclée que l’homme, et elle est aussi plus facilement émotive. Or, il est vraiment nécessaire de reconnaître que dans la pratique à main nues et malgré la dynamique de détente intelligente qu’est censé incarner Uke et malgré son honnêteté et sa bonne volonté à incarner cette souplesse de pratique (ce qui est heureusement la tendance générale), par la force des choses il en ressort tout de même souvent que celui qui est plus musclé se sentira un peu plus à l’aise dans l’expression de sa technique. En taïjutsu (pratique à main nues)…

Bukiwaza

Je tiens ici à rappeler à quel point cette différence (qui est parfois cruelle pour certaines) s’annule totalement dans la pratique aux armes, le bukiwaza. Il n’est plus alors question que de technique, de rapidité, de conscience, de distance, de précision.

C’est une aubaine pour les femmes !

En effet si elles développent leur précision technique, elles ont alors tout lieu de s’exprimer avec un jo ou un bokken, pleinement, et l’homme en face change alors de regard vis à vie de celle qu’il a en face de lui.

Je ne parle pas au hasard…

Je pratique depuis maintenant 14 ans, et dans mon courant d’aïkido qui est d’influence Iwama*, nous pratiquons 50% du temps en Bukiwaza et 50% en taïjutsu. Par leur précision technique (le programme Iwama est ici chargé),

les armes sont facilement mon terrain de prédilection.

Et je sens que les gens me connaissent mieux lorsqu’ils ont échangé avec moi au bokken ou au jo, car j’ai toujours l’impression d’avoir l’occasion de « me présenter » lorsque je pratique les armes. Alors que la qualité de ma pratique à main nues se retrouve bien souvent biaisée par la différence de corpulence qui existe si souvent.

Régulation

Je tiens donc à exprimer ici à quel point la pratique aux armes régule les rapports. Evidemment, cette réflexion s’applique tout autant pour un couple de pratiquant homme-homme ou femme-femme avec une différence d’âge ou de corpulence –

Je souligne aussi à quel point le bukiwaza est une porte ouverte pour les femmes, leur pleine expression dans la pratique et le regard que le commun peut leur porter. La femme a alors plus d’outils pour prendre confiance en elle. Cela l’aide à être plus à l’aise émotionnellement parlant, même si elle est entourée de pratiquants qui lui cachent la lumière du jour, ce qui arrive, et qui peut faire peur même en l’absence d’échange direct de pratique. Utilisée comme slogan fédéral, la question de confiance est en effet centrale et très utile pour la promotion de l’aïkido auprès de nouvelles pratiquantes.

Le plan émotionnel est déterminant

La motivation est un point majeur et délicat à considérer en ce sens que les choix se font intérieurement et parfois sans qu’on s’y attende. J’ai eu l’occasion de constater le départ d’un homme qui avait quitté le dojo définitivement parce qu’il avait juste saigné du nez, qu’il avait sali le tatami en coton, et qu’il en avait eu honte. Mon professeur Patrice Le Masson a appris cela une bonne décennie plus tard, et il en est tombé des nues.

Le départ des pratiquants, homme ou femmes est bien souvent dû à une émotion qui parfois n’est pas conscientisée. Le pratiquant trouvera un prétexte pour expliquer rationnellement son départ, alors que la cause réelle est bien souvent plus profonde et touche ses points sensibles, des complexes et des tabous.

Face à soi-même

En effet la pratique met face à soi-même et tout le monde n’est pas prêt à vivre cela. Tous les professeurs ne sont pas obligatoirement formés pour prévenir ou expliquer ces fragilités internes que chaque pratiquant touche pourtant au quotidien dans sa pratique. Les complexes physiques ressurgissent, le manque de charisme, la timidité, la relation avec de nouveaux pratiquants…

La pratique fait constamment sortir de sa zone de confort et nous indique constamment nos points faibles. Il faut s’accrocher…

Et c’est justement ce qui développe au fil du temps cette confiance en soi, lorsque nous nous rendons capables de dépasser nos complexes, nos différences de courant de pratique, nos peurs, nos handicaps, et tout ce qui freine la pleine expression de notre individualité.

Conscientiser

Pour ce faire, il est donc nécessaire d’explorer, d’étudier, de conscientiser et de digérer les dynamiques psychologiques qu’induisent la pratique, toutes disciplines confondues. L’aïkido est une école de la vie.

Mais bien souvent le pratiquant ne se rend compte de cela qu’après quelques années de pratique.

Le sens de ce que signifie la dynamique appelée Budō n’est pas souvent ce qui attire le nouveau pratiquant, mais lorsqu’on considère un pratiquant en fin de carrière, c’est bien souvent la profondeur de cette « Voie » qui lui a permis de continuer toute sa vie. Ceux qui quittent la pratique, à mon sens, sont ceux qui s’attendent à trouver en l’aïkido une pratique mécanique pour perdre du poids ou pour « faire une activité » et qui ne comprennent pas assez rapidement la richesse et la complexité de l’aïkido qui existe avant tout sur le plan humain.

Budō

C’est de la psychologie pratique appliquée, c’est un art de charisme et de regard sur soi et sur le monde. C’est une recherche permanente et infinie.

Comment faire entrevoir cette richesse ?

C’est ici à mon sens la question majeure. Et il est certain que l’aspect « social » de la pratique, dans son aspect psychoémotionnel, atteint plus facilement la femme qui fait bien souvent preuve d’une facilité naturelle pour ce domaine, de par son sens de l’empathie et de sa sensibilité. Voici la raison pour laquelle le slogan « la confiance est en moi » est selon moi vraiment bien choisi. C’est ici à mon sens un thème majeur à développer : cette dimension humaine :

« au travers de ce que me révèle la pratique, qui suis-je, et qui est-ce que je veux devenir ? »

* NOTA du président de ligue Bretagne : Cette situation et ce ressenti concerne plusieurs courants de pratique, tous confondus, et pas seulement le courant issu de la trame technique « Iwama ».

par Isadora P., mai 2025

19 septembre 2025/par Isadora